Tartalom:
Ajánlás
Erzsébet angol királynőnek
Az első
könyv fejezetei - Tartalomjegyzék
A
KIADÁSRÓL
A nagy jelentőségű antológiát
Péter Lajos, a székelykeresztúri Unitárius Kollégium nyugalmazott tanára az 1950-es
években fordította le, s szövegét megőrzésre átadta Kiss Eleknek. Tiszteletre
méltó buzgalmának eredményét közreadva nem vállalkozhattunk a szöveg
megjegyzetelésére, csupán a személynevek és a bibliai helyek mutatójának
elkészítésével lehetünk az olvasók segítségére. Az előbbi esetében
természetesen felhasználtuk annak a latin hasonmás-kiadásnak a mutatóját, amelynek
gondozója, Pirnát Antal is csak jelezni tudta bevezető tanulmányában, hogy a
forráskérdéseket is megoldó kritikai igényű kiadás elkészítése nemzetközi
összefogást igénylő feladat. A fordítással kapcsolatban a következőket kell még
közölnünk. A János Zsigmondhoz intézett ajánlás szövegét Pirnát Antal
fordításában adjuk, amelyet az emutett hasonmáskiadás munkálatai során készített
el. (Ez a fordítás a kiadáshoz készített előszó eredeti, magyar nyelvű
változatával együtt a nagy tudós hagyatékában található meg a Szegedi
Tudományegyetem Régi Magyar Irodalom Tanszékén.) Az első könyv nyolcadik és
kilencedik fejezetének magyarításakor nagymértékben támaszkodtunk Simon József
korrekcióira. A verses szövegekről műfordítást csak akkor adunk, ha ilyenek már
korábban napvilágot láttak. Így az Ovidiustól származó részlet mellett
felhasználtuk a Tóth István antológiájában megjelent szövegközléseket is, de
helyesnek tartottuk ezekben az esetekben a latin eredetit is közölni. Máskor a latin
szöveg mellett prózai fordítást adunk. A leghosszabb verses részlet Amantibus stb.
esetében a latin szöveget illusztráció gyanánt közöljük. A kötetben idézett
bibliai verseket többnyire a protestáns környezetben meghatározóvá vált Károlyi Gáspár-féle fordításban adjuk. Eltértünk azonban ettől, ha az
untáriusok teológiai megfontolásaikat nyilvánvalóan eltérő szövegváltozatra
építették. Az eredeti kiadvány az esetek túlnyomó többségében megelégszik az
adott bibliai könyv feltüntetésével. Kiadásunkban Fülöp Alpár munkájának
köszönhetően ezt kiegészítettük a versek pontos megjelölésével, ám
eltekintettünk attól, hogy ezt a szögletes zárójel folytonos használatával
jelezzük a szövegben.
A De falsa et vera unius Dei patris, filii et spiritus sancti
cognitione címet viselő nyomtatvány az unitarizmus történetének legjelentősebb kiadványai közé tartozik. Ezzel alighanem már a 16-17. századi
emberek is tisztában voltak. Az unitáriusok hívei és ellenfelei egyaránt ezt
vették kezükbe, ha arról akartak tájékozódni, hogy hogyan jelent meg, és mit
hirdetett Erdélyben és Lengyelországban az egy Istent vallók csoportosulása vagy
egyháza. Wittenbergtől Groeningenig folyamatosan citálták különböző helyeit az
unitáriusok elleni egyetemi disputációkban. Forrása volt azoknak a műveknek is,
amelyek tárgyilagosabb szemlélettel nyúltak az unitarizmus vagy a szocinianismus
történetéhez, s természetesen használták azok a 17-18. századi erdélyi vagy
lengyelországi szertők is, akik történeti vagy dogmatikatörténeti élvekkel is
igazolni akarták közösségeik létjogosultságát. E széleskörű használatot
bizonyára a szokatlanul magas példányszám is elősegítette, hiszen egészen
rendhagyó módon 28 ma is meglévő példányt tudtak regisztrálni a nagy európai és
amerikai könyvtárak szakemberei. (Az erdélyi unitáriusok kiadv ányai közül ehhez
hasonló „népszerűségre" csak Enyedi György Explicationese tett szert,
ám a nagy európai és tengerentúli könyvtárakban mai napig fellelhető Explicationes-példányok
zöme az 1670-es második - hollandiai - kiadásból maradt ránk.)
Mindezek alapján azt gondolhatnánk, hogy ennek az igen
jelentős kötetnek a legfontosabb könyvészeti kérdéseit már rég megoldotta a
szakirodalom. Éppen az ellenkezője igaz: a kötet az egyik legrejtélyesebb régi
magyarországi nyomtatvány, amelynek szerzőiről, megjelenésének körülményeiről
és hátteréről szinte semmit sem tudunk. A kiadványt körülvevő homálynak több oka
is van. Első helyen a Kelet-Közép-Európában formálódó szentháromságtagadó
csoportosulások elsődleges forrásainak pusztulását kell megemlítenünk, a 16.
századi kéziratos és levelezésanyag szinte teljes megsemmisülését, a nyomda
történetére és működésére vonatkozó dokumentumok eltűnését. De legalább
ekkora szerepe volt a kény szerű rejtőzködésnek. A 16.
századi antitrinitárius törekvésekről szinte teljes képet adó, a megelőző
évtizedek ilyen szellemű munkáiból gazdagon merítő, s szinte
szentháromságtagadó antológiának is tekinthető mű ugyanis nem közli egyetlenegy
értekezés szerzőjének a nevét sem, sőt azt sem tudjuk meg, ki állította össze
magát a kötetet, hiszen a címlapon is csak az olvasható, hogy a lengyelországi és
erdélyi egyetértő gyülekezetek papjai jelentetik meg. Ugyanezek a személyek
szerepelnek a közreműködők közül egyedüliként néven nevezett II. János
választott királyhoz intézett ajánlás aláírói gyanánt is. Ez természetesen nem
valamiféle szerénykedéssel magyarázható, de nem is csupán azzal hozható
összefüggésbe, hogy a szentháromságtagadók a megtalált evangéliumi igazság
ügyét az egyes személyek teljesítményén túlmutatónak akarták feltüntetni. A
meghatározó nyilvánvalóan inkább az volt, hogy a nemzetközi terjesztésre szánt mű
összeállítói egyes Lengyelországon és Erdélyen kívül élő szerzők életét
kockáztatták volna a nevek feltüntetésével. De nem látszott ez célszerűnek a
nagy protestáns központok meghódítására készülő mozgalom - akkor éppen
Gyulafehérvárott vagy Kislengyelországban - élő képviselői esetében sem.
Nem kis mértékben nehezítette meg ugyanakkor a megjelenés
körülményeinek, s az egyes szövegek közötti viszonynak a tisztázását, hogy a
címlapon a megjelenés évét elhallgató kötet ajánlásának a végén az 1567.
augusztus 7-i dátum olvasható, s ezért a művet a körülivények alaposabb
mérlegelése nélkül regisztráló első könyvészeti bibliográfiák ebben az
esztendőben megjelent nyomtatványként írták le. Esetenként szinte megoldhatatlan
kutatási nehézségeket jelentett ez a hallgatás, s egyben persze mai napig tartó,
alkalmanként heves polémiák kiváltója is, hiszen a felekezeti és nemzeti
elfogultságokkal is megterhelt modern kutatás számára szinte tárcán kínálja azt
a lehetőséget, hogy a források hiányából adódó hézagokat az egyes kutatók
logikusnak látszó, de prekoncepcióktól azért egyáltalán nem mentes hipotézisekkel
hidalják át. Az ilyen hipotetikus elképzelések egyike-másika aztán bizonyított
tényként rögzült, sőt újabb megfontolásokkal is gazdagodott egy-egy iskola vagy
felekezet történetírásában, s ez mai napig akadályozza a tárgyszerű
megközelítést.
Így a szociniánus szemléletű művek, illetőleg szerzők
hajlottak arra, hogy a névtelenül megjelent erdélyi antitrinitárius kiadványok
többségét Giorgio Biandratának tulajdonítsák, mivel Sandius Bibliotheca
Antitrinitarzorum c. munkája az ő neve alatt sorolja fel szinte mindegyiket.
Idővel ugyanis kevéssé figyeltek Sandius, illetve az ő munkáját kiegészítő
Benedykt Wiszowaty azon megjegyzésére, hogy a névtelen kiadványok esetében
kizárólag azért választották ezt az eljárást, mert Blandrata vitte be a
szentháromságtagadást Erdélybe és Lengyelországba. A lengyel kutatók többsége
hajlott ennek a véleménynek az elfogadására, illetőleg Grzegorz Pawel szerepének
hangsúlyozásával próbálta árnyalni azt. Ez a törekvés különösen az utóbbi
időszakban vált egyre markánsabbá, nem utolsósorban annak a Pirnát Antal által
megfogalmazott koncepciónak az ellensúlyozásaként, amely az anabaptisztikus
szektásságba elsüllyedt Grzegorz Pawelt és társait képtelennek tartotta ilyen
nagyívű elgondolások megfogalmazására, s hajlott arra, hogy a lengyel lelkészek
szerepét a kiadvány létrejöttében a lehető legminimálisabbra csökkentse.
Mondanom sem kell, hogy a magyar kutatók pedig szinte a
legutóbbi időkig azt tekintették axiómának, hogy első püspöküknek
tulajdoníthatók mindazok a fejezetek, amelyeknek van megfelelőjük Dávid Ferenc ebben
az időszakban megjelent magyar nyelvű munkáiban (Rövid magyarágyat, Rövid
útmutatás). Ezt a hagiografikus elemekkel vegyes nemzeti elfogultságot Pirnát
ugyan elutasította, ám imént idézett, a lengyel antitrinitárusoktól mindenfajta
távlatosságot megtagadó felfogása „kifelé" mégiscsak hasonlóképpen
funkcionált.
E magyarországi kutató tollából a legutolsónak tekinthető
koncepciót az egyes fejezeteknél majd részletesebben is értékeljük, ám egyetlen
mozzanatára már most is érdemes kitérnünk. Mint mondottuk, a kiadvány címlapja
a lengyel papokat is közreműködők gyanánt tünteti fel, ezért igen erős érvek
kellenének ennek kétségbe vonására, vagy annak bebizonyítására, hogy a lengyelek
szerepeltetése csupán formálisnak tekinthető. Pirnát arra hivatkozik, hogy néhány
alkalmi 16. századi megnyilatkozó (Théodore de Béze, Dudith András) vagy a jóval
későbbi egyháztörténész (Stanislaw Lubieniecki) csak Biandrata és Dávid Ferenc
nevét említi összeállító vagy szerkesztő gyanánt. Célszerű lenne itt figyelembe
venni, hogy az emutett két személyiség viszonylag hamar vált a kelet-közép-európai
antitrinitarizmus szimbolikus figurájává, s így szinte természetes, hogy sok
esetben kizárólag kettejük nevét emlegetik az egész mozgalom védjegyeként.
Természetesen ez nem azt jelenti, hogy az elmúlt másfélszáz
esztendő lengyel, magyar és olasz nemzetiségű kutatói ne értek volna el komoly és
maradandó eredményeket is. Munkálkodásuk eredményeképpen jóval többet tudunk
erről a könyvről, mint a modern kutatások megindulásakor, ám különösen az
utóbbi évek megélénkült vizsgálatai ellenére sincs egyetértés alapvető
kérdésekben sem. Így az látszik célszerűnek, hogy a mű bemutatása során a
letisztultabb kutatási eredmények mellett utaljak a megoldatlan vitakérdésekre is, s
tárgyszerűségre törekedve ismertessem az eltérő álláspontokat.
Ma már mindenki egyetért abban, hogy a fontos szövegeket
tartalmazó antológia nem 1567-ben, hanem 1568-ban jelent meg. Kanyaró Ferencz volt az
első, aki felfigyelt arra, hogy az ajánlólevélben utalás van a nyomdász Raphael
Hoffhalter halálára. Mivel ez 1568-ban következett be, nyilvánvalóan csak ezt
követően jelenhetett meg szövegünk. Az 1568-ban megjelent szövegek gondosabb
tanulmányozása során az is kiderült, hogy ennek a nyomdának egy áprilisban
közzétett munkája - Demonstratio falsitatis doctrinae Petri Melü - mintegy
beharangozza, egy augusztusban megjelent pedig - Refutatio propositionum Petri Melii - mintegy
friss olvasnivalóként reklámozza ezt a kiadványt, s így semmi okunk kételkedni az
1568 augusztusának első felében történő
publikációban. Ugyanakkor tarthatatlanná vált az a Kathona Géza által megfogalmazott
elképzelés is, hogy a szerkesztők szándékosan datálták volna vissza a kötetet
1567-re, mintegy jelezve akkori érvényességét és alapvetően már ekkorra elkészült
voltát. Az imént emutett nyomtatványokban olvasható utalások az ilyen
visszadatálást éppen úgy értelmetlenné tették volna, mint az, hogy kiadványunkban
egy helyütt ott is olvasható az 1568-as esztendő: az igaz Krisztusról írott tételek
között egy helyen az is szerepel, hogy ő 1568 évvel ezelőtt született Máriától.
Ugyancsak erőltetettnek látszik az a Pirnát Antal által legutóbb megfogalmazott
elképzelés, hogy az antológia nyomdásza a Velencéből Erdélybe került Faustinus
Zenonus lett volna. Pirnát két olyan 1568-as gyulafehérvári nyomtatványokat
tartalmazó kolligátumra figyelt fel, amelyeket az emutett Faustinus Zenonus Venetus
mintegy sajátjaként ajánlott Trauzner Lukácsnak, illetőleg Marosi Synyg Jánosnak. Az
antitrinitarizmus közismert nagy kutatója ezt összefüggésbe hozta azzal, hogy az
1568-as gyulafehérvári hitvita unitáriusok által kiadott és ugyancsak
Gyulafehérvárott megjelentetett jegyzőkönyvében - Brevir ennarratio -
Hunyadi Demeter neve olaszos helyesírással Hugnadinus alakban szerepel, továbbá azzal
a megfigyeléssel, hogy 1568 márciusa után a nyomda egyetlen egy magyar nyelvű
antitrinitárius nyomtatványt jelentetett meg, Dávid Ferenc prédikációinak
kötetét, ám ez a Hoffhalter nyomda betűivel megjelent kiadvány is Gregorius Wagnert
szerepelteti nyomdászként. Mindebből adódna aztán az a következtetés, hogy a
nyomdaüzem vezetőjének tekintett Faustinus Zenonus magyarul nem tudván kizárólag
latin nyelvű, s elsősorban a nemzetközi közvélemény tájékoztatását, illetőleg
az Európa különböző vidékein bujkáló antitrinitáriusok igényeinek
kielégítését célzó munkák kiadására vállalkozott. E hipotézis gyenge pontja,
hogy e kulcsfontosságú időszak antitrinitárius kiadáspolitikáját egy olyan olasz
kezébe helyezi, aki teljességgel ismeretlen, s akinek még csak a nevét sem említi egyetlen további dokumentum sem. Másfelől azonban
ismételten felhívja a figyelmet a magyarországi kutatás által gyakran figyelmen
kívül hagyott nemzetközi összefüggésekre. Ennek egyébként inkább csak
regisztrált, mint feldolgozott dokumentuma kötetünknek az unitárius egyház kolozsvári könyvtárában őrzött azon példánya, amelyből az
első rész címlapja és az ajánlólevelet tartalmazó első nyomdai ív hiányzik, s
az ezek pótlására bekötött lapokon nyomtatást utánzó kézírással egy 1570-es
keltezésű és némileg megváltoztatott címlapú, továbbá egy, a mondott év első
napjaiban keletkezett, s Erzsébet angol királynőnek szóló dedikáció olvasható.
Mostani kiadásunkban közétesszük ennek a szövegnek a magyar fordítását is, amely
egészen kivételesen sokat árul el azokról az elképzelésekről, amelyek Biandrata és
Dávid Ferenc környezetében fogalmazódtak meg az erdélyiek szerepvállalásáról az
európai protestantizmus egységének megteremtésében. Ennek felvillantása előtt
azonban meg kell jegyeznünk, hogy rendkívül hézagosak az ismereteink e szöveg
megfogalmazódásának és ránk hagyományozódásának körülivényeiről. Nincsenek
információink a bejegyzést tartalmazó kötet sorsáról, s azt sem tudjuk, mikori.
Mivel az íráskép nyomtatványt akar utánozni, legfeljebb annyit mondhatunk, hogy
legkésőbb valamikor a 18. században másolhatta be valaki a kötetbe. Bonyolítja a
helyzetet, hogy a címlapon Gyulafehérvár (Alba Julia) és az 1570-es dátum szerepel,
márpedig a nyomdászattörténeti szakirodalom azt vallja, hogy 1569 szeptembere után
nem jelentek meg latin nyelvű nyomtatványok Gyula.fehérvárott.
Éppen ezért az erről a példányról tudó, de az ajánlás szövegének elemzésére
természetesen nem vállalkozó Régi Magyar Nyomtatványok (RMNY) úgy véli, hogy egy
tervről lehetett csupán szó, illetőleg lehetségesnek tartja, hogy ezt a példányt
így, elején kézírással megváltoztatva akarták Erzsébet angol királynőnek
elküldeni. A szöveg kinyomtatását azért sem tartják elképzelhetőnek, mert az igen
elterjedt műből egyetlen olyan példány sem került elő, amely ezt az ajánlást
tartalmazná. Másfelől azonban az is kétségtelen, hogy nincs az ajánlás szövegében
egyetlen olyan utalás sem, amelyből arra lehetne következtetni, hogy nem jelent meg
nyomtatásban. Éppen ellenkezőleg: a szöveg bevezetője egészen nyilvánvalóan utal
arra az európai nyilvánosságra, amelyben megszólal, s ráadásul azt is kilátásba
helyezi, hogy kedvező fogadtatás esetén újabb művekkel tisztelik majd meg a
címzettet. Így hát - bár e nehéz kérdéseket megoldani nem tudjuk - annyit talán
mégis javasolhatunk, hogy ne tekintsük megfelebbezhetetlen bizonyosságnak a
gyulafehérvári latin betűs nyomtatás megszűntét 1569 őszén, hiszen végül is
nagyon keveset tudunk Raphael Hoffhalter felszerelésének sorsáról 1569 és 1573
között.
Bárhogy is volt, igen figyelemreméltó, hogy az ajánlás
szerzői úgy lépnek fel a nagy uralkodó előtt, mint akik tudják, miképpen lehetne
megszüntetni az európai protestantizmust megosztó haszontalan dogmatikai vitákat. A
hagyományos szentháromságtanban végleg lejáratottnak gondolt szofista szakkifejezések és filozofikus megközelítések kiiktatása tehát
ily módon európai politikai dimenziókat kap, s a szigetország, illetőleg Erdély a
protestáns egységet lehetővé tevő tisztult evangéliumi kereszténység két
védőbástyájaként szerepel. Az utóbbi évek kutatása több adatot is feltárt
arról, hogy milyen invenciózusan történt meg az 1560-as évek végének erdélyi
publicisztikájában János Zsigmond erdélyi fejedelem és VI. Edward angol király itt
is kitapintható párhuzamba állítása. Ezt nem részletezve csupán arra utalunk, hogy
ez még a fentebb említett kiadási tervekben is tükröződött. Azt olvashatjuk ugyanis
az Erzsébethez írott sorok között, hogy egy olyan könyv kiadására készülnek,
amely a véleménynyilvánítás szabadságáról, illetőleg az egyházban tisztséget
viselők jogairól szól, s amely azt mutatja be, hogy az evangélium hirdetése, amely a
Lutherí időkben kezdődött, miért hozott oly csekély eredményeket, s hogy miért
árasztanak el mindent a versengések, a civódások és a nézetkülönbségek. A
szóhasználatból és a tartalom jelzéséből is nyilvánvaló, hogy Johann Sommer
munkájáról, helyesebben szólva arról az átdolgozásról beszélnek, amellyel ez a
kolozsvári ifjúságot tanító szerző modernizálta Iacopo Aconcio Satanae
srtratagematum libri octo c. munkáját. Tegyük hozzá, nem mindennapi
tájékozottságról tanúskodó javaslat volt ez, hiszen a VI. Edward alatt a
protestáns felekezetek közötti békén és London csatornahálózatának
megszervezésén egyaránt munkálkodó hajdani itáliai menekült nyilvánvalóan ismert
lehetett Erzsébet környezetében. (A második javaslattal, egy rendszeres
bibliamagyarázattal most nem foglalkozhatunk, mint ahogy azt sem vizsgálhatjuk,
megjelenhetett-e ezek bármelyike nyomtatásban is.)
Visszatérve most már kötetünkhöz, a sok vitakérdés
ellenére ma már minden kutató elfogadja, hogy az antológia szövegeinek
tanulmányozásában szinte természetes kiindulópontnak kell tekinteni annak
figyelembevételét, hogy az egyes traktatusoknak volt 1567-1568-ban önállóan vagy
más mű részleteként megjelent latin és/vagy lengyel és magyar nyelvű változata is.
Ezeket az összefüggéseket a legalaposabban először a lengyel Konrad Górski
tanulmányozta, ám ő még abban a hiszemben publikálta 1929-ben mai napig mértékadó
monográfiáját, hogy a gyűjteményes kötet 1567 augusztusában jelent meg. (Kanyaró
Ferencz fentebb említett helyesbítése 1896-ban látta meg a napvilágot.) Mindenképpen
eredménynek számít tehát, hogy a különböző nemzetiségű kutatók (Kathona Géza,
Valerio Marchetti, Antonio Rotondó, Pirnát Antal, Lech Szczucki) rnár nagyon is
figyelnek egymás eredményeire, sőt alkalmanként történtek már a latin, a lengyel
és a magyar szövegeket egymás mellé helyező vizsgálatok is. Bár a kutatókat nagyon
erősen az motiválta, hogy az egyes fejezetek szerzőit
állapítsák meg, letisztult eredményeket nem ebben hoztak ezek a vizsgálatok.
Inkább azt tették nyilvánvalóvá, hogy az 1567-1568-ban önállóan vagy más mű
részleteként is közölt szövegek és az antológia viszonya egészen kivételesen
bonyolult. Egyszerűen szólván, ezek a szövegek nem pusztán egymásnak megfelelői
vagy fordításai, hanem alkalmanként nagyon komoly eltéréseket felmutató változatai.
Mivel a nyomtatványok alapjául szolgáló kéziratok teljességgel elpusztultak, igen
keveset tudunk az előkészítő munkálatokról, s így különböző elképzelések
egyformán lehetségesek. Pirnát Antal és e sorok írója például úgy látja, hogy a
magyar vagy lengyel nyelvű változatok a legtöbb esetben olyan kéziratos latin
szövegvariánsok alapján készültek, amelyeket aztán alkalmanként jelentősen
átalakítottak az antológia szövegének véglegesítésekor. Lech Szczucki ezzel
szemben úgy gondolja, hogy a Grzegorz Pawel, a lengyel antitrinitáriusok egyik
legfontosabb vezetője által közölt munkák esetében legalábbis inkább arról lehet
szó, hogy a lengyel gondolkodó párhuzamosan dolgozott latin, illetőleg lengyel nyelvű
szövegein. Latinul írt tehát alaposabban dokumentált, filológiai szempontból is
felvértezettebb és árnyaltabban argumentáló műveket, és lengyelül népszerűbb és
indulatosabb munkákat. Mindez persze összefügg az egyes fejezetek szerzőire vonatkozó
elképzelésekkel is, de, ezeket egyelőre félretéve, az a viták ellenére is jól
látszik, hogy a kutatók többsége szerint jól kitapintható az ebben az időszakban
megjelent szentháromságtagadó munkákban a különböző műveltségű embercsoportok
igényeihez való alkalmazkodás. Ebben a keretben e nagy terjedelmű latin nyelvű
antológia egyszerre lehetett a nemzeti nyelveken megfogalmazott polemikus művek bázisa
és összegzője. Címzettjeit Lengyelországban vagy Erdélyben nyilvánvalóan a
műveltebb, a teológiai vitákban jobban eligazodni tudó lelkészek
és laikusok között kell keresnünk, de a mai napig ránk maradt példányok is azt
tanúsítják, hogy a legfontosabb cél a nemzetközi színtérre való kilépés
lehetett: azokat a megnyerhetőnek gondolt protestáns egyházi és világi centrumokat
próbálták tájékoztatni, amelyek nap mint nap találkozhattak a Servet követői
ellenében Genfből érkezett intelmekkel.
Ez a törekvés jól megragadható abban is, hogy a kiadványban
igen letompítottan és visszafogottan vannak jelen a legszorosabban vett
szentháromság-kritika olyan kísérőjelenségei, amelyek egyik-másik területen nem
is értelmezhetők csupán mellékes mozzanatok gyanánt, hanem a vallási útkeresés
centrumában álltak. Így sok kérdés eltérő megközelítése ellenére minden kutató
egyetért abban, hogy a kisebbik egyháznak nevezett (ecclesia minor) zsinati
összejövetelein ebben az időben az volt a fő vitatéma, hogy miként lehet
megvalósítani a szegény Krisztus eszményét az antitrinitárius gyülekezetekben. E
viták során egyes időszakokban és gyülekezetekben felülkerekedett az az álláspont,
hogy minden tekintetben a hegyi beszéd legszigorúbban értelmezett tanításai szerint
kell elrendezniük a keresztényeknek életüket, s nem csupán pacifista erkölcsi
posztulátumok hangzottak el, hanem az is követelménnyé vált, hogy közösségek
papjai is kétkezi. munkájukkal teremtsék meg mindennapi
kenyerüket. Míg Lech Szczucki úgy véli, hogy ezek a Münzer és Münster utáni
megszelidült anabaptisztikus tendenciákból eredeztethető társadalmi-etikai nézetek
időről időre ugyan előkerültek a zsinatokon, ám nem váltak a lengyelországi
szentháromságtagadó teológiai irodalom meghatározó tendenciájává, mi úgy
látjuk, hogy az erdélyi fejlemények felől nézve nagyon is feltűnő az ilyen
törekvések markáns jelenléte ezeknek az esztendőknek a lengyel nyelvű
írásbeliségében. Ez akkor vált számunkra egészen nyilvánvalóvá, amikor
rájöttünk arra, hogy Dávid Ferenc egyik 1571-ben megjelent munkája (Az egy
őma-gától való felséges Istenről) Grzegorz Pawel Rozdzial Starego Testamentu od
Nowego című műve magyarításának, illetőleg átdolgozásának tekinthető, s
szöveghelyek párhuzamba állításával vált bizonyíthatóvá az átdolgozás
alaptendenciája: Dávid Ferenc mérsékelni, tompítani igyekezett azt az anabaptisztikus
etikai normarendszert, amely igen markánsan van jelen a lengyel nyelvű munkában. A most
magyarul is megjelenő 1568-as antológiában ez a tendencia akkor válik a
legvilágosabbá, ha felidézzük az Antithesis Pseudochristi cum vero illo ex Maria nato c. nyomtatvány és De falsa et vera viszonyáról
több kutatónemzedék által felhalmozott információkat. A kis nyomtatvány előbb
tíz, majd további hét antitézisben tárja az olvasó elé a két Krisztus
különbségeit. Az első tíz tétel a Rozdziatra emlékeztetően erős szociális
argumentumokkal is dolgozik: az igaz Krisztus nem csupán Máriától született, hanem
szegény is. A szegények közül kerültek ki követői is, s ezek között nem találunk
urakat és gazdag egyházi méltóságokat, hanem szegény halászokat és megalázott
nehéz sorsú embereket. Követői nem hordtak kardot, nem gazdag templomokban gyűltek
össze, hanem a mezőkön, s csupán azokat keresztelték meg, akik felnőttként
megvallván hitüket csatlakoztak hozzájuk. Ezt követően a kiadvány további hét
antitézist is tartalmaz, ezek azonban már kizárólag azt hangsúlyozzák, hogy az igaz
Krisztus nem létezett az előtt, hogy Máriától megszületett. Igen beszédesnek
tarthatjuk, hogy kizárólag ez az utóbbi hét tézis került be mind az 1568as
antológiánkba, mind Dávid Ferenc további 1567-1571 között megjelent munkáiba. (Más kérdés, hogy névtelen és ajánlás nélküli kiadványként az Antithesis
Pseudochrirti teljes szövege Gyulafehérvárott jelent meg, s mint másutt
részletesebben bizonyítani igyekeztem, elsősorban abból a célból, hogy az Erdélyen
kívül élő olasz heterodox közösségekben terjesszék.) Egyáltalán nem mellékes
ebben az összefüggésben, hogy kiadványunk második könyve első fejezetének
zárlata nagyon határozottan visszautasítja, hogy bármilyen tekintetben fellazítani
igyekeznének az adott társadalmi kereteket: „Az ellenfelek azt hirdetik rólunk,
hogy a királyoktól való elpártolást hirdetjük, hogy tiltjuk az adók
megadását és lázadást szítunk." Különösen azt tarthatjuk feltűnőnek, hogy
nagyon konkrétan az adók visszatartásának vádját is elutasítják. Említésre
méltó ebben az összefüggésben az is, hogy a könyvben többször megfogalmazódik: a
tiszta evangéliumi hit sorsa a történelem során mindig is attól függött, hogy
melléje álltak-e az uralkodók, voltak-e párfogói a nép vezetői között. Nem
csupán a János Zsigmondhoz címzett előszó beszél erről, hanem ezt olvashatjuk az
első könyv ötödik fejezetének az élén is, s a mártírként elsiratott Servet
tragikus halála is azt példázza, hogy milyen sors vár az igazság keresőire akkor, ha
nincsenek megfelelő pártfogóik. Távol vagyunk tehát mindattól, amik a
lengyelországi zsinatokon ebben az időben elhangzottak, s az idézett sorok inkább azt
előlegezik, amit később igen részletesen Palaeologus fejtett ki a királyok és
fejedelmek meghatározó szerepéről.
Hasonló eljárás figyelhető meg a Dávid Ferenc
környezetében, de talán Grzegorz Pawel követői között is meghonosodott
chiliasztikus „rajongás" kezelésében. Jól ismert, hogy a Krisztus ezer éves
földi birodalmát a végső idők eseményei közé beiktató elképzelést különösen
a heidelbergi káté és a második helvét hitvallás összeállítói marasztalták el
indulatosan, s bár megjelentek megszelidített, valójában a reformáció apoteózisát
megfogalmazó változatai is, az anabaptisztikus tendenciákkal összekapcsolt
variánsok különösen gyanút keltőek és a felforgatás veszélyét felébresztőek
voltak. Ezt a nemzetközi hátteret is figyelembe véve tarthatjuk igen izgalmasnak,
hogy Dávid Ferenc az antológia második könyve első fejezetével összefüggő magyar
nyelvű értekezésében, a Rövid magyarázatban ilyen chiliasztikus nézeteket
tett közzé 1567-ben. A magyar nyelvű értekezés eléggé ismert módon a jubileumi év
és a negyven esztendei pusztában való bujdosás ótestamentumi analógiájára
hivatkozva a sátán megkötözésének, az Antikrisztus fogságából való
szabadulásnak, a teljes evangéliumi igazság feltárulásának az Istentől elrendelt
időpontját 1567-re teszi, s 1570-re jövendöli meg a diadal kiteljesedését, Isten
országának földi megvalósulását, a béke birodalmának beköszöntét, amely a
zsidók és a törökök megtérését és a kereszténység egységének
helyreállítását is magában foglalja. Az antológiában szereplő latin szöveg
lényeges pontokon eltér ettől az elképzeléstől A jóslatok
és jövendölések időzítésének elhagyása nem csupán időtlenné teszi a latin
szöveget, hanem valamelyest józanabbá is, jóllehet ebben is gyakran olvashatunk a
Babilon pusztulásának hamarosan bekövetkező vagy imádságaikkal megsürgethető
voltáról. Még ennél is lényegesebb talán, hogy a latin egyáltalán nem Krisztus
földi országának beköszöntéről értekezik, hanem az ősi egyház még romlatlan
állapotainak és gyakorlatának helyreállításáról, s ily módon minden nehézség
nélkül kapcsolatot teremtett a reformátorok hasonló gondolatmeneteivel.
E két lényeges teológiai tendencia - az anabaptizmus és a
chiliazmus áthangolásában jól tetten érhető a törekvés a megcélzott közegben
esetleg riadalmat keltő gondolatok tompítására és megszelidítésére, illetőleg
annak a dogmatikai minimumnak megfogalmazására, amellyel egyaránt egyet tudtak érteni
az erdélyi és a lengyelországi hívek. Ez távolról sem jelenti azt, hogy kilúgozott,
izgalmuktól megfosztott szövegeket tartalmaz az antológia. Éppen ellenkezőleg, úgy
tűnik, hogy ez az egyeztetési kényszerekből is kinövő
reflexivitás is hozzájárult ahhoz, hogy átgondolt szerkezetű mű jöjjön létre,
amelyben az egyes szövegrészleteknek többnyire megtalálták megfelelő helyüket.
Így az antitrinitáriusok által nagyon kedvelt ellentétező
kompozíciót alkalmazva két könyvre osztották a munkát: egy rövidebb terjedelműre,
amelyben kilenc fejezetet vettek fel, s egy terjedelmesebbre, amelyben tizenöt fejezet
található. Az első könyvben helyezték el azokat a szövegeket, amelyek a háromságra
vonatkozó hamis tanok kialakulásával, illetőleg kritikájával foglalkoznak, míg a
második könyv elsősorban a pozitív tant tartalmazó, vagy azt magyarázó részekből
áll.
A fejezetek számából is látszik, hogy a pozitív tant
kifejtő második rész jóval terjedelmesebb, de a két könyv felépítésében ennek
ellenére beszédes hasonlóságokat figyelhetünk meg. Az olvasóhoz intézett sorok
után mindkettőben a fejezetek felsorolása következik, majd mindkét esetben
kiemelkedő fontosságú, történeti, bizonyos értelemben történetfilozófiai
fejezetek következnek, olyan szövegek, amelyek a szakirodalom egybehangzó állítása
szerint is egészen kivételes jelentőségűek az antitrinitarizmus történetében. Az első könyv élén olvasható három fejezet (Praemonitiones Christi
et Apostolorom de abolendo vero Christo per Antichristum, Quo nam pacto Antichristus Dei
Ecclesiam et verbi divini simplicitatem corruperit, De origine et progressu Triadis, de
que initio Sophistices, et varzis reclamatoribus) az első szisztematikus
áttekintés a szentháromság dogmájáról és történeti útjáról, amely elsősorban
Servet De trinitatis erroribus című munkájából merítve, de nagy fokú
önállósággal mutatja be azt is, hogy milyen ellenfelei támadtak a későbbiekben
ennek a dogmának. A második könyv első fejezete (Quomodo Christus suam
instauret ecclesiam) ehhez kapcsolódva azt mutatja be, hogy miképpen teljesedik ki a
reformáció Luther által megkezdett folyamata a szentháromságtagadók fellépésében.
E fejezet fontos hozadéka, hogy a humanizmus és a reformáció különféle
tendenciáinak heves vitáit és belső küzdelmeit optimista értelmezéssel mutatja be a
tiszta és biblikus igazság kiteljesedésének természetes, de átmeneti
kísérőjelenségei gyanánt. r1 szög-egek összetartozását allúziók is
bizonyítják. r1z első könyv első fejezetének címére (Praemonitiones Christi...) látszik utalni a második könyv első fejezetének
nyitómondata, amely azt jelenti ki, hogy nem hiába fogalmazódtak meg egykor ezek az
intelmek és jóslatok. A két könyv ezt követően a hamis és az igaz doktrína
részletes tárgyalásában valósítja meg a most már kissé halványabb
párhuzamosságot, amely ugyanakkor egészen nyilvánvalóvá válik az egyes könyvek
végén: mindkét esetben a viták során leggyakrabban használt szavakról és
kifejezésekről kapunk összeállítást. r1z első könyv esetében természetesen a
szofistáknak nevezett skolasztikusok által használt biblián kívüli vagy eltorzított
bibliai helyiekről van szó, míg a másodikban azokról a bibliai kifejezésekről,
amelyek a legtöbb értelmezési problémát okozták.
E példák is mutatják, hogy alaposan meggondolt szerkezetű
kötetet állítottak össze gondozói, amelynek egyes fejezeteit persze nem mutathatjuk
be részletesen, de arra talán vállalkozhatunk, hogy felidézzük alapgondolataikat,
és egyúttal ismertetjük a szerzőjükről megfogalmazott véleményeket, illetőleg
azt is, hogy megjelentek-e önálló nyomtatványként, s volt-e lengyel és/vagy magyar
nyelvű megfelelőjük.
A II.
János királyhoz intézett ajánlás teológiai tekintetben az antitrinitáriusok
minimális programját - a szentháromság műszavainak kiiktatását - vázolja fel, de
nyilvánvalóan n-it a Krisztus preegzisztenciáját tagadó elképzelés irányában
is. A fejedelemnek a vallási tolerancia mellett érvelő korabeli európai munkákban
megszokott módon az ítélkezést az Istenre hagyó zsidó főember, Gamaliel
példájának követését javasolja. ráz ellenfelek
szidalmait egyfelől claudiusi mennydörgéseknek (szellentések!) nevezi, s a klasszikus
és bibliai reminiszcenciákkal szemben a szarkasztikus humor és az ünnepélyes pátosz
kissé szervetlen keveredésének további mozzanatait is észlelte a szakirodalom.
Mivel ezek a stílusrétegek Biandrata leveleiből is fölfejthetők - egy 1568
januárjából ránk maradt levele is Béza claudiusi mennydörgéseiről beszél -,
Pirnát Antal is úgy- véli, hogy a szerző minden bizonnyal Biandrata lehetett.
Az ezt követő, az olvasóhoz címzett és három disztichonból
álló vers az isteni igazság feltartóztathatatlan diadaláról beszél. r1 csak ebből
a kiadványból ismert szöveg szerzőjéről semmit sem tudunk. Érdemes
megjeg5-eznünk, hogy Dávid Ferenc ovid magyarágyat című
művének elején ugyancsak három latin disztichon olvasható, ám ezek János
Zsigmond címerét verselik meg.
Az ezt követő három fejezet történetfilozófiai
jelentőségéről szóltunk. A Praemonitiones címlapjának hátlapján a kegyes
olvasóhoz intézett újabb néhány sor van, majd Krisztus, Pál, Péter, János és
Júdás apostolok jövendölései, illetve ezek magyarázatai olvashatók. r1
magyarázat egyik részlete a hamis Krisztus kitalálásából vezeti le a további
tévtanokat, ezt később némi módosítással - megtaláljuk majd a De regno
Christi című kiadvány De genealogia Antichrirti alcímet viselő
részletében. t1 romlást leíró további két fejezet közül az előbb álló
kevésbé gazdag konkrétumokban: az a lénylege, hogy az egykori paradicsomi csábítást
megismételve a Sátán különféle, Biblián kívüli szavak
hozzátoldásával rontotta meg az egyszerű apostoli tudományt. Jóval konkrétabb a
harmadik fejezet. Itt olvashatá a fentebb már méltatott nagy jelentőségű történeti
áttekintés a szentháromság-dogma születéséről, majd bírálóiról.
Az önálló címlap, a külön ajánló sorok, továbbá az,
hogy a címlapon az egész kiadványban egyedülálló módon nincs feltüntetve a caput
primum megjelölés, arra utalhatna, hogy az első fejezet önállóan is
napvilágot látott. A szakirodalomban korábban senki sem gondolt erre a lehetőségre.
Régóta ismert viszont, hogy a további két fejezet megfelelője megtalálható Dávid
Ferenc Rövid magyarágyat című
művének első részében. Kimutatható az is, hogy Dávid Ferenc magyar szövege
didaktikusabb, s helyenként szemléletesebb beszédmóddal is alkalmazkodik a
szélesebb közönség igényeihez. A latin és a magyar szöveg között néhány esetben
lényeges eltérés van (a latin elismeréssel beszél pl.
Órigenészről, míg a magyar elmarasztalólag), s jóval gazdagabb a latinban a
szentháromságtant bírálók listája. A magyar hagyomány ennek ellenére Dávid
Ferencnek tulajdonítja ezeket a fejezeteket, s erre hajlik Pirnát Antal is, aki nem
tartja kizártnak azt sem, hogy Grzegorz Pawek is publikált a második és harmadik
fejezetnek megfelelő anyanyelvi. (lengyel) változatot. Lech Szczueki úgy véli, hogy az
olasz eretnekekről részletes áttekintést adó harmadik fejezetnek Biandrata lehet a
szerzője. Ezt magunk is valószínűnek tartjuk, s a fentebb emutett eltérések miatt
kétségesnek véljük az első kettő esetében is Dávid Ferenc szerzőségét.
A negyedik fejezet, hatalmas visszhangot kiváltva, képekkel
gúnyolja ki a szentháromságot. Nagyon valószínű, hogy a nyolc képből az első hat
valóságos képzőművészeti alkotásokról készült metszet, míg az utolsó kettő
bizonyosan önálló lelemény. A parodisztikusan elrajzolt metszetekhez ugyanilyen
szövegek csatlakoznak, amelyek forrásait azonban még nem vizsgálták meg alaposabban.
(Hasonló fametszeteket közölt egyébként az 1569-ben Dávid Ferenc és Biandrata
által megjelentetett Refutatio Georgii Maioris című kiadvány is.) A Császmai István és Tordai Sándor András tollából ránk
maradt szövegek (RMNy 237, 246.) elemzése mára világossá tette, hogy a képeket
Császmai már 1567-ben megjelentette. Ez a kiadvány azonban elveszett, s a későbbi
polémia alapján sem rekonstruálható egyértelműen, hogy az emutett vitairatok
alapján magyar nyelvűnek elképzelt kísérőszövegek az itt, a De falsa et veraban olvasható
latin textusok magyarításainak tekinthetők-e. A képek összeszedését a
szakirodalom kollektív munkának tartja, s a nem magyarországi szerzők a
kísérőszövegek szerzőjének Biandratát tekintik. A magyar szakmunkákban Császmai
István szerepel szerző gyanánt mind a latin, mind a magyar változat esetében.
A szofisták tanításait tartalmazó ötödik fejezet előtt egy
rövid előszó olvasható, amely a protestánsoknak (nostri evangelici) is felrója, hogy
csatlakoztak a skolasztikus filozófusok (Petrus Lombardos, Duns Scotus és Aquinói
Tamás) téveszméihez. A tudós és kevésbé tudós skolasztikusok szakkifejezéseit
hevesen elutasító szöveg nagy részben Servet műveiből merít. Csupán a
skolasztikusok tanításait 17 tételben összegző részletnek (Sophistarum fidei
articuli - A szofisták hitcikkelyei), illetőleg az abszurditásaikat tartalmazó
befejező soroknak nincs meg a megfelelője a spanyol eretnek munkáiban. A korábbi
szakirodalom egyébként a De trinitatis erroribusban fedezte fel ezeket a
párhuzamokat, Carlos Gilly azonban egészen pontosan kimutatta, hogy a fejezet szinte
teljes egészében a Restitutio Christianismiből vett kölcsönzés.
A hatodik fejezet a címnek megfelelően és az egyes fejezetek
rendjén haladva tartalmazza azokat az idézeteket, amelyek Augustinus felfogásának
abszurditását igazolandó kerültek egymás mellé. A befejező részben olvashatunk
az Augustinusról lefolytatott újabb vitákról, s arról, hogy ezek során Valentino
Gentile is megfogalmazta véleményét. Ezt az antitrinitárius hagyomány már régen
összekapcsolta azzal, hogy az emutett olasz eretnek egyik munkájának - Protheses ex Augustino - legalább a címe megőrződött. Az itteni
szöveg korábbi önálló megjelenéséről nem tudunk.
A hetedik fejezet befejező részében azt olvassuk, hogy csak
néhányat gyűjtöttek egybe azokból a helyekből, amelyekben Erasmus cáfolta a
szentháromságról elmélkedők tévedéseit. A szöveg tehát kivonat az
Újtestamentum különböző helyeihez írott Adnotationesből. Legújabban Irma
Backus mutatta ki, hogy a válogatás tendenciózus, esetenként a szövegkörnyezet
teljes mellőzésével kelti azt a benyomást, hogy Erasmus az ő oldalukon áll. Az
összeállító neve nem ismert. Önálló megjelenéséről nincs adat.
A nyolcadik fejezet újabb Bábel tornyaként mutatja be a
rétorok és filozófusok szakkifejezéseit. A táblázatokat egy Niképhorosz
egyháztörténetéből való részlet vezeti be. A magyar szakirodalom közelebbit nem
tudott mondani a fejezet szerzőjéről, a lengyel tudományosságban újabban Szczucki
fogalmazta meg, hogy ez az összeállítás párhuzamba állítható Grzegorz Pawel O
róznicacb teraznijszych című művének Wiezy Babel című fejezetével,
amelynek már 1564-ben megjelent a latin nyelvű - mára elveszett - változata.
Ráadásul azt is tudjuk, hogy Biandrata 1565 októberében írott levelében ennek
Erdélybe küldését kérte lengyelországi hitsorsosaitól. Az itteni részletek tehát
Grzegorz Pawel művéből származnak, amit az is hangsúlyossá tesz, hogy az ezt
követő vers (Ámantibus veritatis divinae ahortatio - Buzdítás az isteni
igazság kedvelőihez) bizonyítottan a lengyel antitrinitárius Carmen ad Johannem
Calvinum című munkájának rövidített változata. A magyar szakirodalom erről mit
sem tudva ezeket a hexametereket hagyományosan Dávid Ferencnek tulajdonítja. Pirnát
Antal a szerzőt ismeretlennek tekinti. A szöveg korábbi közzétételéről nem
tudunk.
Amint erre már Konrad Górski felfigyelt, a nyolcadik fejezet
végén verzállal szedett FINIS szó olvasható, tehát a már lezártnak gondolt
könyv végére egy üresen hagyott lap után tették oda a kilencedik fejezetet. Ez
nagymértékben megismétlése az előzőekben megívottaknak. Forrásáról és
szerzőjéről Górski nyomán a nyolcadik fejezetről elmondottakat tartják
érvényesnek. Pirnát a szerzőt ismeretlennek tekinti. A szöveg korábbi
közzétételéről nem tudunk.
A második könyvben az ismeretlentől származó előszó az
első elején elmondottakat ismételgetve int az erőszak kerülésére a vallás
ügyeiben. A szerzőség megállapításához nem kerültek elő olyan egyénítő
mozzanatok, mint amott a Biandrata szóhasználatára emlékeztető kifejezések.
Szerzője tehát ismeretlen, korábbi közléséről értelemszerűen nem tudunk.
Mint
említettük, e könyv első fejezetét a szakemberek az egész kiadvány talán
legkoncepciózusabb részének tekintik. Szóltunk arról is, hogy az ebben
megfogalmazott elképzelés mennyiben tér el Dávid Ferenc Rövid magyarágyat
című műve második fejezetétől.
További lényeges koncepcionális eltérés, hogy a latin szöveg a magyarnál jóval
erősebben hangsúlyozza a gyermekkeresztelés nem biblikus voltát, s vannak
különbségek azok névsorában is, akik a bibliai allegória szerint „kémek"
gyanánt, azaz a lelki értelembe felfogott Kánaán egy-egy gyümölcsének
elhozóiként szerepelnek. Mindkettőben megtalálhatók a következők: Luther,
Melanchthon, Zwingli, Oecolampadius, Kálvin, az anabaptisták Cellarius, Servet, Erasmus,
Gentile. Csak a latinban szerepelnek: Bucer, Béza, Simler, Vigandus, Ochino, Castellio,
Franciscus Balduinus, Eshusius, Alciati, Biandrata, Lismanini, Gxibaldi, Lelio Sozzini.
Csak a magyarban szerepelnek: a cseh testvérek, Jan Laski. Mivel ez utóbbiak semmilyen
szerepet nem kaptak az erdélyi reformáció történetében, ám bizonyos időszakban
kétségtelenül meghatározóak voltak Kislengyelország reformációjában, logikusnak
látszik az a feltételezés, hogy abból a korábbi latin változatból maradhattak bent
Dávid Ferenc magyar szövegében, amelyből a Rövid magyarázat elkészítésekor
dolgozott.
Először Konrad Górski ismerte fel, hogy a tönvény és az
evangélium különbségéről értekező második fejezet kivételes fontosságú az
unitáriusok megigazulástana és morális teológiája szempontjából. Alapgondolata az,
hogy az Ótestamentumban a zsidók csak testi javakat kértek az Istentől, a büntetések
és a jutalmak egyaránt csak testiek voltak. Magasabb rendű világot képvisel tehát az
Újtestamentum, amely az örök élet ígéretét hozta el az embereknek. Ma már azt is
tudjuk, hogy a szöveg szinte minden mondata Servet Reftitutio Christianismi című
művéből származik, jóllehet a platonizáló és krisztológiailag elavultnak
tekintett megfogalmazásokat rendre átalakították az átvétel során.
Hasonlóképpen Servet nagy művének különféle helyeiből szedték össze a
kötet összeállítói a fejezet függelékében olvasható antitéziseket is. Ennek a
függeléknek szinte a szó szerinti fordítását találjuk meg lengyelül Grzegorz
Pawel Rozdzial Starego Testamentu od Nowego című, 1568-ban megjelent
munkájában, amelynek más részletei egészen nyilvánvaló rokonságot árulnak e1 a
latin fejezet további részleteivel. A magyar nyelven közzétett fixatok közül Dávid
Ferenc Rövid útmutatás c. művében figyelhetők meg számottevő egyezések. A
három nyelven is ránk maradt szövegek közötti különbségek ugyanakkor oly nagyok,
hogy nehezen tudnánk elképzelni egy mára elveszett latin „ősváltazatot."
Mivel a latin szöveghez jóval közelebb állnak Dávid Ferenc munkájának magyar
részletei, könnyebb őt elképzelni szerzőként, mint Grzegorz Pawelt. Ezzel
ellentétesen vélekedik Lech Szczucki, aki úgy látja, hogy a lengyel és a latin
közötti eltérések pontosan olyan mértékűek és jellegűek, mint a lengyel
antitrinitárius más művei esetében, és ily módon őt tekinti a szerzőnek.
A logoszról írott harmadik fejezet is az egyszerű apostoli
tudományra rátelepedett skolasztikus okoskodások elutasítása mellett érvel. A
sokféle felfogás tarkaságának illusztrálásával argumentál amellett, hogy
fölösleges arról vitatkozni, hogy miképpen beszélnek erről a szent szövegek a
Máriától született Krisztus előtt. A fejezet célja tehát a Krisztus
preegzisztenciáját tagadó elképzelés előkészítése, s átvezetésként is
felfogható egy olyan hosszabb idézet, Servet Restitutio Cbristianismijéből, amely
szerint csupán anticipációként lehet beszélni az ember Krisztusról Máriától való
születése előtt. A szöveg nagyobb része önálló megfogalmazású, s mivel
mondandója egészen szoros érintkezésben van Biandrata 1565 novemberében írott híres
levelével, a leglogikusabb őt tekinteni szerzőnek. Korábbi kiadásáról, illetőleg
latin vagy lengyel megfelelőjéről nincsenek információink.
Ezeket a gondolatokat megtaláljuk a negyedik fejezet elején is,
majd egy hitvallás következik, amelynek az Atyáról, a Fiúról és a Szentlélekről
írott részeihez egy-egy ellentétel és egy argumentum is csatlakozik. (Csupán a
harmadik esetben hiányzik az ilyen argumentum.) Hasonló szerkezetű és rokon szöveg
Dávid Ferenc Rövid magyarázat című műve harmadik fejezetének címe,
jóllehet az itt olvasható magyar hitvallásnak a pontos megfelelőjét Dávid Ferenc Re
futatio Schripti Petri Melii című munkájában találjuk meg. Pirnát szerint az
unitáriusok a különféle szövegváltozatok párhuzamos szerepeltetésével is
érzékeltetni akarták, hogy számukra csak egy kötött hitvallás létezik, az
Apostoli Hitvallás. r1 szöveg megfogalmazójának Biandratát vagy Dávrid Ferencet
tekintik. Pirnát és e sorok írója szerint nem független ettől a szövegtől Grzegorz
Patvel Okazanie y zborzenie... című művének egy
részlete sem, Szczucki a rokonságot jóval távolibbnak véli.
Az ötödik fejezet az előzőben közölt hitvallás részletes
magyarázata, amelynek kiindulópontja a János 17,3. A három
rész felépítése azonos: előbb az Atyához, a Fiúhoz és a Szentlélekhez kötődő
jelzőket értelmezi, majd az Antikrisztus téveszméit ismerteti, végül ezek
cáfolatát adja. Korábbi közléséről nem tudunk. Magyar nyelvű változata
esetenként fontos eltérésekkel Dávid Ferenc Rövid magyarázatának harmadik
részében olvasható. Pirnát és e sorok írója szerint közel áll e fejezethez
Grzegorz Pawel Okazanie y zbozenie... című művének
egy részlete. Szczucki legfeljebb hasonlóságról beszélne. Kivételesen Szczucki és
Pirnát is Dávid Ferencet tekinti szerzőnek. A lengyel kutató ezt egy jóval későbbi
Fausto Sozzini nyilatkozattal is alátámaszthatónak gondolja.
A hatodik fejezet a negyedikben közölt hitvallás újabb
magyarázatát adja, s azt próbálja bizonyítani, hogy az apostolokhoz időben közeli
egyházatyák még nem ismerték a szentháromságot. A szerző szerint a későbbi
romlás abban állt, hogy a törökök, a zsidók és az ördögök ugyan
megismerhették az egy Istent, de nem ismerték el őt valóságos Istennek, míg ezzel
szemben a keresztények a Sátán ösztönzésére ezzel meg nem elégedve kitalálták
a szentháromságot. A szakirodalomban nem eléggé méltatott fejezetben ezt követően
az első könyv harmadik fejezetéhez hasonlítható fontos gondolatmenetet olvashatunk
arról, hogy ez a romlás milyen fokozatokon keresztül következett be. A szöveg
először arról beszél, hogy a korai egyházatyák legtöbbje hitt abban, hogy az
Atyaisten az egyedüli igaz Isten, majd hosszan tartotta magát az a vélemény is, hogy
Krisztus másképpen Isten, mint az Atya. A konkrétumokban, az egyházagáktól
származó idézetekben gazdag elemzés ugyanakkor mégis kénytelen leszögezni, hogy
még ezeknek az egyházatyáknak a tekintélyéről is le kell mondani, mivel szövegeiket
későbbi hozzátételekkel és kihúzásokkal alaposan megrontották. A fontos fejezet
korábbi megjelenéséről, illetőleg lengyel vagy magyar átdolgozásáról nincs adat.
Pirnát Antal úgy v éli, hogy ez, továbbá a hetedik-nyolcadik fejezet függelékként
csatlakozott a hitvallást közvetlenebbül magyarázó szövegekhez, s jóval később
is készült el amazoknál. A stiláris erények és kompozíciós gyengeségek (Pirnát
itt nyilvánvalóan a szöveg Hosszadalmasságára gondol) alapján Dávid Ferencet tartja
szerzőjüknek, s azt sem zárja ki, hogy az említett szövegekkel együtt ezek egy
egész prédikációs ciklust képeztek. Mi ezt kevésbé tartjuk meggyőzőnek. Az
alábbiakban majd szólunk a hetedik-nyolcadik fejezet szorosabb összetartozásáról,
s szerintünk a mostani szövegről nehezen képzelhető el, hogy Dávid Ferenc írta
volna. Itt ugyanis nagyon elismerő sorokat olvashatunk Órigenészről Az előbbiekben láttuk, Dávid Ferencnek éppen az ellenkező volt a
véleménye.
A hetedik fejezet élén olvasható megjegyzés is alátámasztja
ezt, s mint fentebb már emutettük, ez arra késztet bennünket, hogy a hetedik és a
nyolcadik fejezetet tekintsük szorosan összetartozó külön egységnek. Itt ugyanis
arra kéri a szerző az olvasót, hogy a Krisztusról írott két magyarázatát
elfogulatlanul tanulmányozza. Ezután következik az a két szöveg, amely
terjedelmesen fejti ki újra a korábban elmondottakat. Az elsőnél annak bizonygatása
áll a középpontban, hogy a Krisztusra alkalmazott jelzők és kifejezések (ember, azaz
férfi volt, Názáretben született, felkenték, Isten egyszülött fia volt, ez az
ember Jézus Krisztus ugyanakkor Isten volt) nem vonatkozhatnak semmiféle öröktől fogva
való Krisztusra. A szöveg oldalakat vesz át Servet Rertitutio
Christiartismijének első fejezetéből, azokból a gondolatmenetekből, amelyeket
már korábban a De trinitatis erroriburban is megfogalmazott. Még
terjedelmesebb a nyolcadik fejezet, amelynek egy rövidebb részlete ugyancsak a
Restitutióból származik, s amelynek bevezetőjében a szerkesztő szükségesnek
tartotta, hogy közvetlenül a cím után a folytonos ismétlődésekért mentegetőző
sorokat helyezzen el. A címnek megfelelően kibontakozik ugyan egy nagyobb egység a
megtestesülés dogmájának cáfolataként, valójában azonban szinte az egész
kiadvány alapgondolatai megismétlődnek ebben a terjedelmes szövegben. Említésre
méltó az eszkatologikus hangoltság jelenléte, hiszen azt olvassuk, hogy a
fundamentumhoz eljutva hamarosan összedől a Babilon, s hogy ez gyorsan megtörténjen,
azt folytonos imádkozások közepette várjuk. Az elmondottak, továbbá a hetedik
fejezettel való összekomponáltsága érv lehet Dávid Ferenc szerzősége mellett.
További argumentumként hozhatjuk fel azt, hogy a hetedik fejezet két helyütt is
felidézi Melius Péter hamis tanítását. Mindezek tehát megerősítik Pirnát Antal
hipotézisét. A szöveg korábbi publikációjáról, lengyel vagy magyar változatáról
nem tudunk.
Mint a kilencedik fejezet végén a szerző ki is jelenti, az
első könyvhöz (bizonyára annak hat-kilencedik fejezeteihez) is kapcsolódik ez az
egység, amely a szofisták által tévesen értelmezett bibliai helyeket veszi sorra,
immáron a legfontosabbak helyes magyarázatát is adva. Mindezt megelőzi egy olyan
gondolatmenet, amelynek első mondata szerint már Luther barbarizmusnak tekintette a
szentháromság kifejezést, s hasonló gondolatokat idéz a későbbiekben Kálvintól
is. E bevezetés szerint sem az eretnekek elleni küzdelem, sem az egyházatyák
tekintélye, sem a szent szövegek titkos értelmének állítólagos felfedése nem
indokolhatja e műszavak használatát. Igen markánsan jelennek meg e felfogás
nominalista filozófiaí gyökerei a bevezetés utolsó mondataiban, ahol a konkrét
megnevezések vészes mellőzését a következő szemléletes példával teszi szóvá:
Vajon nem méltán nevetné-e ki azt, aki Pált vagy Jánost nem embernek, hanem
emberségnek mondaná? Figyelemreméltó, hogy két ízben, a még saját táborán belől
is anakronisztikusnak feltüntetett Melius Péterrel vitatkozik. Nagy tekintélyként
szerepel ugyanakkor Sebastian Castellio Biblia-fordítása, és előszeretettel
hivatkozik egy-egy Biblián kívüli kifejezéstől tartózkodni akaró reformátorra is.
A cím alapján többen próbálták
kapcsolatba hozni ezt a fejezetet Grzegorz Pawel Wykfad miejsc niektórych című
művével, ám mivel ebből nem maradt ránk példány, ez nem lehet több hipotézisnél.
Magyar megfelelőjéről nem tudunk. Az emutett Melius-említések miatt logikus lenne
Erdélyben tevékenykedő szerzőre gondolni, s mivel elkülönülni látszik a
véleményünk szerint Dávidnak tulajdonítható hetedik és nyolcadik fejezettől,
továbbá a fenti jellegzetességek alapján a leginkább Biandratára gondolhatunk.
A tizedikkel négy újabb fejezetet felölelő egység kezdődik
kötetünkben. Az elsőben feltűnő módon Kálvint is igen gyakran idéző érvelésben
azokról a bibliai helyekről kapunk magyarázatot, amelyeket a szofisták Krisztus
öröktől fogva való születésének bizonyítására szoktak felhasználni. Egy
alfejezet ezen belül azt tárgyalja, hogy Krisztus miért nem tekinthető önmagától
való, magasságbeli Istennek. A fejezet a későbbiekben a nonadorantisták között is
előszeretettel felhasznált argumentációt tartalmaz arról, hogy az isten szó
hányféle jelentésben fordul elő a szent szövegekben, majd a további három
fejezethez átkötő szöveget olvashatunk. Ebben az áll, hogy célszerűnek látszott
külön magyarázatokat is közölni a János evangélium bevezetőjéről, továbbá a
Kolosszebeliekhez és a Zsidókhoz írt levél első fejezeteiről, mivel az ellenfelek
elsősorban ezekre támaszkodnak műveikben. Ez a megjegyzés nyilvánvalóan a kötet
összeállításakor íródott, de mivel ez igen szervesen látszik következni a
megelőző gondolatmenetből, hajlunk arra, hogy a fejezet egészét frissen
megfogalmazottnak, kifejezetten a kötet számára készültnek tekintsük. Mindenesetre
nincs adatunk arról, hogy korábban akárcsak valamely
részletét is közölték volna. A fentiek alapján a szerkesztési munkálatokban
közvetlenül résztvevő Biandratát vagy Dávid Ferencet tekinthetjük szertőnek.
A nem is külön lapon kezdődő tizenegyedik fejezet a Servet
utáni unitarizmus egyik alapdokumentuma. A János evangélium prológusának ilyen
szellemű magyarázata volt a kiindulópontja ugyanis minden olyan elképzelésnek,
amely a metaforikusan értelmezett igét a Máriától született és az evangéliumot
hirdető emberrel azonosította. Az is nyilvánvaló, hogy a prológus ilyen értelmű
teljességre törekvő magyarázata itt jelent meg először nyomtatásban. Bár korábban
voltak más elképzelések is, ma már egyetértés van a kutatók között abban is, hogy
ezt a korábbi felfogásokkal, így a Servetével is radikálisan szakító elképzelést
először Lelio Sozzini fogalmazta meg. A szakemberek többsége szerint ez lényegében
az a szöveg volt, amelyet a kötetben olvashatunk, Pirnát Antal azonban - itt nem
részletezhető textológiai megfontolások alapján - azon a véleményen van, hogy
Lelio Sozzini eredeti szövege elveszett, s kötetünk egy átfogalmazott és
átszerkesztett változatot közölt. Az unitarizmus történetében fordulatot jelentő
szöveg sok fontos megállapítását közölték korábban a gyulafehérvári
hitvitáról (1568 márciusa) készült jegyzőkönyvek (RMNY 247, 256.), magyarul pedig Dávid Ferenc Rövid útmutatás című
munkája tett közzé belőle helyenként fordításnak, helyenként átdolgozásnak
tekinthető részleteket. (Talán nem fölösleges megjegyeznünk, hogy 1568-ban
megjelent a János evangélium prológusának egy lengyel nyelvű unitárius szellemű
magyarázata is, ennek forrása azonban az a Fausto Sozzini által írott latin nyelvű
magyarázat volt, amely szinte kötetünkkel párhuzamosan ugyancsak Gyulafehérváron
látta meg a napvilágot.)
Míg a János evangélium bevezetéséről vázlatos volta
ellenére is alapos értelmezést kapunk, ez nem mondható el az említett további két
bibliai helyet magyarázó fejezetről. Ezek esetében valójában arról van szó, hogy
az új típusú elképzelés legfontosabb téziseit - Krisztus a Máriától született
ember, az általa teremtett világ spirituális, lelki országnak tekinthető -
alkalmazzák ezekre a bibliai helyekre is. A rövid terjedelem, s az alkalmazott jelleg
egyaránt azt látszik alátámasztani, hogy a kötet összeállítása során
születhettek meg ezek a szövegek. A végleges szövegezés tekintetében ez még
akkor is így lehet, ha bizonyos részleteik persze felbukkannak a gyulafehérvári
hitvita emutett jegyzőkönyveiben, illetve magyar nyelven Dávid Ferenc Rövid
útmutatás című művében, hiszen itt jóval kisebb tetjedelmű egyezésekről vagy
hasonlóságokról van szó, mint a János evangélium magyarázata esetében. A szövegek
kialakulatlanságát egyébként az is bizonyítja, hogy a Zsidókhoz írt levél
magyarázatának mintegy függelékeként a szemközti oldalakra tördelve kétszer hét
tézist olvashatunk az igazi és az Antikrisztus által kitalált hamis Krisztus
szembenállásáról. Ezek a tézisek részét alkotják az Antithesis pseudochristi
cum vero iloa ex Maria nato c. Gyulafehérvárott 1568-ban
önálló füzetecske gyanánt is megjelent munkának, de némileg eltérő
megfogalmazásban megtalálhatók Dávid Ferenc több latin és magyar nyelvű művében
is.
A kötetet
két, a Bibliában való eligazodás segédeszközének is tekinthető fejezet zárja le.
A tizennegyedik a Krisztusról olvasható azonos jelentésű kifejezésekről tartalmaz
rövid összeállítást azzal a hosszú címben is feltüntetett céllal, hogy az
olvasó jobban eligazodjon a Szentírásban található hebraizmusok és grecizmusok
között. Bővebb változata önálló kiadványként is megjelent Gyulafehérvárott
1568-ban (RMNy 244.). Ezt a nemzetközi szakirodalom általában Biandratának
tulajdonítja. A lengyel nyelvű változat Grzegorz Pawel tollából jelent meg,
valószínűleg ugyancsak 1568ban: A lengyel szerző az önállóan kiadott bővebb
változatból dolgozott.
Ugyanilyen
segédeszköznek tekinthető az utolsó fejezet, amely a Szentírásban előforduló
többértelmű szavakról ad a megelőző fejezetek felfogását
tükröző összeállítást. A jól tagolt szövegben először az egyes jelentéseket
elkülönítő kis bevezetők olvashatók, majd a bibliai helyek felsorolása következik.
Feltűnő az igyekezet a hebraizmusok és grecizmusok gondos számbavételére. A
szociniánus egyháztörténeti hagyomány számon tartja, hogy Lelio Sozzini írt
hasonló jellegű munkát, s ezért a modern szakirodalomban is többen (Górski,
Pirnát) hajlanak arra, hogy őt tekintsék szerzőnek. Felmerült az a lehetőség is,
hogy Grzegorz Pawel Wyklad miejsc niektórych c. munkája ez alapján
készülhetett Ez a feltételezés azonban nem
ellenőrizhető, mivel a lengyel mű szövege nem maradt ránk, csak kivonatosan
ismerjük.
SZAKIRODALOM
Backus, Irena: Erasmus and the Antitrinitarians, in: Erasmus of
Rotterdam Society Yearbook Eleven, 1991. 53-66.
Balázs Mihály: Az erdélyi antitrinitarizmus az 1560-as évek
végén, Bp. 1988. (HumRef. 14.) Angol változat: Early Transylvanian Antitrinitarianism
(15661571). From Servet to Palaeologus, Baden-Baden, 1996. (Bibliotheca Dissidentium
scripta et studia, 7.)
Borbély István: A mai unitárius hitelvek kialakulásának
története Kolozsvár, 1925. 104.
Ferencz József: Az első nemzetközi unitárius kiadvány. In:
Dávid Ferenc 15791979. Kolozsvár-Napoca, 1979. Angol változat: The First
International Unitarian Publication. In: Transactions of the Unitarian Historícal
Society, 1968. XIV. 72-77.
Firpo, Massimo: Antitrinitari nell'Europa orientale del’ 500
Nuovi testi di Szymon Budny, Niccoló Paruta e Jacopo Palaeologo. Firenze, 1977.
Herner János: István Császmai. In: Bibliotheca
Dissidentium. Répertoire des nonconfoimistes religieux des sieziéme et dix-septiéme
siécles, Ed. André Séguenny en collaboration avec Irena Backus et Jean Rott.
Baden-Baden et Bouxwiller, Editions Valentin Koemer. T. XII. 1990. 105-126.
Gilly, Carlos: Spanien und der Basler Buchdruck bis 1600, Ein
Querschnitt durch die spanische Geistesgeschichte aus der Sicht einer europáischen
Buchdruekerstadt. Basel-Frankfurt am Itlain, 1985. 288-290. (Basler Beitráge zur
Geschichtswissenschaft 151.)
Górski, Konrad: Grzegorz Pawel z Brzezin. blonografia z dziejów
polskiej literatury arjanskiej XVI, wieku. Kraków, 1929.
Gulyás Pál: A könyvnyomtatás Magyarországon a XV. és XVI
században. Budapest, 1931. 135-140.
Jakó Zsigmond: A Hoffthalterek váradi és gyulafehérvári
nyomdája. In: DW vetődéstörténeti tanulmányok, ed. Csetri Elek, Jakó Zsigmond, Tonk
Sándor. Bukarest,1979. 51-69.
Kanyaró Ferencz: Protestáns vitairatok Melius idjéből. In: :Magyar Könyvszemle, INT. 1896. 321-328.
Kathona Géza: Okolicznossi
ogloszenia „De falsa et vera... unius Dei...
cognitione. In: Odrodzenie i reformacja w Polsce, X~JII. 1972. 183-188.
Péter Lajos: A magyar unitáriusok
régi angol kapcsolatai. In: Unitárius Élet,. XIX. 1965.
2.
Pirnát Antal: Bevezető a De falra et vera...
uniur Dei. . . cognitione hasonmás kiadásához,
Budapest,1988. (Bibliotheca Unitariomm IL)
RMNy -
Régi Magyarországi Nyomtatványok - Res Litteriaria Hungariae Vetus Operum Impressorum.
1473-1635. eds. Gedeon Borsa et alii, Budapest, 1971-2000.
Rotondó,
Antonio: Lexikoncikkei Giorgo Biandratáról. In: Dizionario biografico degli italiam T.
10. 1968. 257-264. és Theologische Realenziklopádie T. 5. 1980. 777-781.
Rotondó,
Antonio: Verro la criri deli antitrinitari.rmo italiana. In:
Studi e ricexche di storia ereticale italiam del Cinquecento. Torino, 1974. 161-263.
Soltész Zoltánné: A
magyarországi könyvdíszítés a XVI. században. Budapest, 1961. 85-87.
Szczucki,
Lech: La prima edicione dell’ Explicatio
di Faurto Sozzini. In: Rinascimento XVII. 1967. 319-327.
Szczucki,
Lech: Polish and Transylvanian Unitarianirm in the Second Half of the 16th Century. In:
Antitrinitarianism in the Second Half of the 16th Century, eds. Robert Dán and Antal
Pixnát. Budapest-Leinden, 1982. 231-241. ("Studia Humanitatis" 5.)
Szczucki, Lech: Recenzió De falra et vera...
uniur Dei... cognitione hasonmás kiadásáról. Lengyel
változat: Odrodzenie i reformacja w Polsce. XXXIV. 1989. 218-225. Angol változat: Acta
Poloniae Historica 65. 1992. 129-139.
Tóth
István: A gyulafehérvári humanista költészet antológiája „Költők
virágorkertje': Bp., Accordia 2001.
Wilbur,
Earl Morse: A Hyrtory of Unitarianirm in Transylvania, England and America. Cambridge,
1952.
Zoványi
Jenő: A magyarorrsági protestantezmus 1565-től 1600-ig. Budapest, 1977. 11-56.
(HumRef. 6.)
KÉT KÖNYV AZ EGYEDÜLVALÓ ATYAISTENNEK,
A FIÚNAK ÉS A SZENTLÉLEKNEK
HAMIS ÉS IGAZ
ISMERETÉRŐL
Készült a Lengyelországi és erdélyi egyetértő
Egyházak
papjainak közremüködésével
1Tessz. 5,21: „Mindeneket
megpróbáljatok és ami jó azt megtartsátok.”
GYULAFEHÉRVÁR
AZ ELSŐ KÖNYV FEJEZETEI
1. Krisztus és az Apostolok
jövendölései az igazi Krisztus megsemmisítéséről az antikrisztus által.
2. Hogyan rontotta meg az
antikrisztus az Isten egyházát és Isten igéjének egyszerűségét.
3. A háromság eredetéről
és fejlődéséről, a szofisták kezdetéről és a sokféle ellentmondókról.
4. A hármas és egy Istent
ábrázoló szörnyű képekről.
5. Mit tanítanak a szofisták
általában, és milyen hitcikkelyeket adnak elő.
6. Augustinus könyveinek rövid
foglalatja a háromságról.
8. A csodálatos szavakról és
kifejezésekről (melyeket használni kénytelenek a tritoiták.)
9. A
szofisták idegen és nevetséges szavairól.
10. Csodálatos
szavakról és kifejezésekről
II.
JÁNOSNAK, MAGYARORSZÁG, DALMÁCIA, HORVÁTORSZÁG ETC. VÁLASZTOTT KIRÁLYÁNAK, A
FELSÉGES ÉS KIVÁLÓAN JÁMBOR FEJEDELEMNEK AZ EGYETÉRTŐ EGYHÁZAK
PAPJAI ISTENTŐL KEGYELMET ÉS BÉKESSÉGET KÍVÁNNAK
Szép szavak mindenféle csábítgatása nélkül, mint
Alkibiadész Szilénoszát, alázatosan Felségednek ajánljuk e kiváló férfiaktól
származó különféle töredékeket, amelyeket miután mindenki nagyon is kívánta
már, most végre könyvvé szerkesztettünk az egy Atyaistennek, a Fiúnak és a
Szentléleknek hamis és igaz ismeretéről. Célunk nem az, hogy e munkával magunkat az
áspiskígyók mardosásaitól vagy a claudiusi mennydörgésektől megvédelmezzük,
hiszen a káromkodó nyelv még a teremtő Istent sem kíméli, hanem az, hogy az
egyházat az igazság kutatásának szükségességére figyelmeztetve utódaink
számára a nagyobb vállalkozások útját egyengessük, s előőrsök módjára
várunkból kitörjünk, ellenségeinknek elvágva az ürügyeket a gyalázkodásra: hadd
bújjék ki a csirke abból a tojásból, amelyen oly régen kotlottak már! Mert ez
csupán előjáték lesz és előcsatározás, alkalmas arra, hogy a félénk újoncok
végigharcolva őket fokozatosan fellelkesüljenek, s akik mélyen aludtak eddig, felserkenjenek- Azt kérjük tehát, hogy kegyeskedj jóindulatú
lélekkel fogadni ezeket az írásokat, amelyeket számos tudós férfi egybeszemelgetett,
s amelyeket mi most néked ajánlunk.
Az Atyaistennek az ő Fia, Krisztus által
örökös hálát adunk azért, hogy az egyháznak ilyen megviselt állapotában minekünk
olyan mecénást adott az Úr, aki azt tartja, hogy Isten igazságát nem tűzzel-vassal
vagy átkozódással kell előmozdítani, hanem a két Testamentumból vett szilárd
bizonyítékokkal, csendes megbeszélésekkel és írásokkal, s arra kérjük
Felségedet, hogy Gamaliel tanácsát követve ügyeljen arra, hogy az ügy érett
megfontoláson alapuló megismerésének helyét az éretlen előítélet ne foglalja el,
s egyensúlyt tartva ne azt kívánja vizsgálni magas trónusán, hogy akik szólnak,
miféle rendűrangú emberek, hanem azt, hogy mit írnak és tanítanak. S ha e
próbakő segítségével alaposan megismerte azt, hogy mi mit akarunk, biztonságosan
kiválaszthatja azt, ami inkább célravezető lesz majd.
Egyébként pedig, mivel itt nekünk sokféle
hiányosság is felróható - nincs meg az összefüggés, mint ez szükséges volna, az
egyes részek között, nincsen minden megfelelő részletességgel kifejtve, s nem egy
dolog a szerzőknek, akik a munkát írták, rokon gondolkodása miatt többször is
megismétlődik, bizonyos dolgok pedig hibásan lettek nyomtatva a nyomdász halála után
-, a jámbor olvasót arra kérjük, hogy ezeket tulajdonítsa a körülményeknek, és bocsássa meg nekünk; ellenfeleinktől pedig azt
kérjük, hogy figyelmen kívül hagyva mindenféle mellékes dolgot és a vita
tárgykörén kívül eső tévedést, teljes erejükkel két kardinális tételük
bizonyítására törekedjenek
Az első ezek közül: Isten tiszta igéjéből bizonyítsák be,
hogy az Atya, a Fiú és a Szentlélek három reálisan megkülönböztetett személy,
amelyek minden tekintetben egyenlők, egylényegűek s egy formán örökkévalók.
Továbbá mutassák meg valahára, hogy a Szentírásban bárhol is világosan
kifejezésre jut, hogy az Atya, a Fiú és a Szentlélek együtt az egy Isten; mert
mindeddig mi ügy ítéltük, hogy ez az egész tanítás a maga profán terminusaival
együtt a szent teológia borzalmas megszentségtelenítése. Nincs értelme annak, hogy
itt szokásuk szerint kötekedjenek velünk, mondván, hogy nem szükséges
szőrszálhasogató módon szótagokat vagy szavakat keresgélni a Bibliában. Hogy ez
igaz, nem tagadjuk, ahol az igazság bizonyosan tudható. Ki kezdene - kérdem - vitát a
szavakról, amíg magát a dolgot tekintve egyetértés uralkodik? De amikor az
alapkérdésről folyik a disputa, és az egy Isten megismeréséről vitatkozunk, azt
mondjuk, hogy a legnagyobb mértékben óvakodni kell attól, hogy idegen terminusokat
használjunk, és hogy akárcsak a legkisebb mértékben is eltérjünk Isten szentséges
kifejezéseitől, mivel kiváltképpen az Istenről Isten igéjén kívül még igazat
mondani is veszedelmes dolog, s minden, ami azon kívül kerestetik, átkozott. Ezért
ellenfeleinktől nem is csupán egyes szavak vagy szótagok előkeresését kívánjuk,
amelyek miatt egyébként magunk sem nyugtalankodtunk sokat soha, hanem teljes
mondatokét, éspedig betű szerinti pontossággal, nehogy elvetve azt az egy Istent, a
Krisztus atyját, akit a Szentlélek egyértelműen elibénk állított, Aiszópus
kutyájának módjára egy új, négy dologból összetákolt bálványt, vagyis egy
olyan istent állítsunk imádásra magunk elé, amely ismeretlen volt az atyák előtt.
A második sarkalatos kérdés, amelynek
megoldásán méginkább izzadni kell, mivelhogy ez az az egyedüli cél, amelyre
irányítani kell elménknek minden bizonyító erejét, a Fiúnak amaz örök
nemzésével kapcsolatos, amely az Atya hiposztázisából történt minden
örökkévalóság előtt; kiváltképpen, mivel az Isten - már amennyiben Isten - nem is
tud nemzeni, legalábbis ellenfeleink hitvallása szerint Mutassák meg tehát nekünk,
hol említette a Szentírás a Fiút a test előtt valaha is. Mégpedig a szent és
kanonikus könyvekből szeretnénk oktatást nyerni az örök Fiúnak ama bizonyos
reális létéről, mielőtt létrejött volna a világ, és nem elégszünk meg az
egyházatyákból, a zsinatok végzéseiből vagy a hitvallásokból vett
bizonyítékokkal, mivel már gyakran kinyilvánítottuk, hogy ezek, ha nincsenek
világosan megtámogatva Isten igéjével, a hit tanításainak bizonyítására nem
alkalmasak.
Végül pedig, ami saját szemelvényünket illeti, Isten és az
egyház előtt kívánunk tanúságot tenni, hogy mi az egyetértésre és az
engedelmességre mindenkor a legteljesebb mértékben készek leszünk, s arra is, hogy
minden vonakodás nélkül aláírjuk bárkinek a nézeteit, aki valami jobbat tanít
Tanulni vágyók vagyunk ugyanis, és olyanok, akik az Isten
dicsőségét és az egyház épülését keresik.
Hogy pedig e mostani zavaros időben mi indítottuk-e e
meghasonlást is, arról tudja Felséged, s tudja az ország, hogy ellenfeleink bizonyos
rosszindulatú alkalmatlankodása miatt történt Azt kívánjuk tehát, miután a
szükség és Istennek titkos szándéka minket akaratunk ellenére e küzdőtérre
vont, hogy a történteket minden jámbor ember jó szándékunknak tulajdonítsa, s
értelmezze méltányosan.
A
mindenható Isten adja meg Felségednek a bölcsesség és a kinyilatkoztatás lelkét
az ő megismeréséhez.
Kelt
Gyulafehérváron, augusztus 7-én 1567-ben.
A
legmélyebb tisztelettel Felséged iránt Istennek szolgái, kik fentebb.
Az Erzsébet angol királynőhöz
intézett ajánlás, egyetlen példányban fennmaradt kézzel írt változatának
fordítása.
Erzsébet
úrnőnek, Britannia, Franciaország, Skócia etc. legfenségesebb királynőjének, az
újjászülető egyház dajkájának és védelmezőjének őszinte szível
kívánnak kegyelmet és békességet az Istennek egyetlen, egyszülött fia, a Jézus
Krisztus által Isten egyházának a mennyei tanítás igazságában egyetértő
pásztorai és papjai Magyarországon, Lengyelozszágban és Erdélyben.
Legfelségesebb Királynő, nem kerülte el figyelmünket, hogy
azoknak az eseményeknek híre, amelyek egyházainkban történtek, eljutott
Felségedhez, s azonfelül eljutottak azok a könyvek is,
amelyeket annak a mennyei tudománynak az ellenségei írtak, amelyet mi Istennek igen
nagy kegyelméből vallunk. Ezek között Theodoms Béza, Simlerus, Bullingerus, Vigandus,
Schegkius, Georgius Major és a hasonló arisztarchák a zászlóvivők, akik nem
átallották ezt az ügyet gőgösen, ellenséges indulatfal és meggondolatlanul
kárhoztatni, nevünket és személyünket pedig szidalmazni
és kigúnyolni.
A jámbor és becsületes emberek ítéletére bízzuk - akik
kedvelői az igazságnak és Isten dicsőségének -, hogy vajon ez a cselekedet illik-e
Krisztusnak igaz szolgáihoz. Úgy véljük, hogy ennek a csúfolódásnak a
vakmerősége és ez pápai kevélységhez társult arcátlan dühöngés az Antikrisztus
szolgáihoz illik, nem pedig Isten lelkének szószólóihoz,
amely az igazságnak és az őszinteségnek, továbbá a kegyes szerénységnek és
szelídségnek is lelke.
Kénytelenek voltunk tehát az egy Istennek és egyszülött
Fiának ismeretéről különféle műveket készíteni, és szent szolgálatunk tiszte
szerint közrebocsátani, nehogy ezeknek meggondolatlan kiáradása és az elhamarkodott
ítélkezés oly sok hazugságot magában foglaló hiúsága ártson annak az isteni
igazságnak, amelyet mi Isten különleges kegyelméből vallunk, nehogy sértse és
gyöngítse szolgálatunk méltóságát és tekintélyét, s nehogy meggyengüljön és
esetleg meg is inogjon a zsengékben a tiszta elméknek nyugodt
öntudata. Tettük ezt tehát abból
a célból, hogy azok, akík Isten parancsa szerint megítélhetik a történteket,
könnyebben megismerhessék a tanítás igazságát, és szilárdabban hirdethessék azt
Isten egyházában. Végül, hogy a kegyes vizsgálat megtörténte után a
tudósabbaktól könnyebben tanulhassunk, tévedéseink (melyekről azonban nincs
tudomásunk) kimutathatók legyenek, kijavításukra pedig
rábírhatóak legyünk. Mindazokat tehát, amiket a jóságos Isten idáig az ő
kimeríthetetlen jóságából nekünk sugalmazott, Felségednek, mint legkegyelmesebb
királynőnek, a vallás valóságos dajkájának és legelszántabb oltalmazójának,
akit számtalan és nagy isteni erényei miatt a jóságos Isten egész Európában
egyedülálló nagy méltóságra emelt, alázatosan felajánlani és átnyújtani
óhajtottuk. Nemcsak azért, hogy Pál Apostol intése szerint, mindeneket megpróbáljon,
és ami jó, azt megtartsa, hanem azért is, hogy az Isten különös kegyelméből és
jóságából kapott műveltsége, okossága és érett ítélőképessége szerint a
sajátját is mellé tegye. Ha majd arról értesülünk, hogy
tanításainknak ezeket az első zsengéit, amelyeket a római pápa, az Antikrisztus
idegen Istenéről, az egyesről és hármasról, továbbá a hármasról és egyesről
szóló ostoba beszédeinek megfékezésére készítettünk, Felséged jóindulattal
fogadta - efelől nekünk semmi kétségünk sincs persze, mivel Felséged lelkének
fényét és az isteni igazság iránt rendkívüli módon érdeklődő buzgalmát nem
csupán ismerjük, de csodáljuk is, - akkor a véleménynyilvánítás szabadságáról
vagy az egyházban tisztséget viselők jogáról egy újabb könyvet fogunk alázatos
tisztelettel előterjeszteni, amely a legnagyobb világossággal mutatja be, hogy
az evangélium hirdetése, amely a lutheri időkben kezdődött, miért hozott oly
csekély eredményeket egészen a mai napig elmenően, s hogy miért árasztanak el
mindent versengéssel, civódással és nézetkülönbségekkel. Azután alázatosan
Felséged kezeibe ajánlunk majd egy olyan alapos magyarázatot is, amely a mennyei
tudomány szellemében tárgyalja az Ó- és Újtestamentumnak mindazokat a helyeit,
amelyekkel a pápa Antikrisztus visszaélt, hogy megalkothassa és fenntarthassa a
pátriárkák, próféták és apostolok számára teljesen ismeretlen hármas, illetőleg
négyes istenét, továbbá az egy személyben összekapcsolt és egyesült két fiút.
Miután Istennek végtelen kegyelméből, s szent lelkének
fénye által megismertük a két szövetség tudományának édes harmóniáját,
szívből kívánjuk és óhajtjuk, hogy mások is osztozzanak velünk az édességnek
ebben az élvezetében. Heves küzdelmet folytatunk ellenfeleinkkel, nemcsak a pápa
Antikrisztusnak állandó szolgáival, hanem azokkal is, akik az evangélium nevével
büszkélkednek és a műveltségnek fényes címével híresek, ám az egyházi tanírás
alapjai és több részlete tekintetében a pápa emutett szolgáinak társai és
szövetségesei. Vitánk van velük az Isten igéjének eredeti és egyszerű
értelméről és magyarázatáról, amelyről mi azt tartjuk, hogy nem a filozófus
püspökök írásaiból (akiket ők a szentatyák tiszteletre méltó nevével illetnek),
nem a zsinatok határozataiból és végzéseiből, de nem is az idegen és profán
tanokból kell kinyernünk és átvennünk, hanem a forrásnak, vagyis Isten igéjének
legtisztább ereiből. Eleget átvettek az elmúlt századok során ezektől az
atyáktól, idegen és profán hangon és ilyen szavakkal fecsegtek, de hogy mi haszon
származott abból, világosan mutatja a szörnyű babonás hit és az egyház
elborzasztó meggyalázása mindenféle utálatos bálványimádások és csúnya
visszaélések által.
Nehéz helyzetbe sodródtunk, de másfelől eljött Sion
megszánásának az ideje, tapasztaljuk, hogy a jóságos Isten kegyelméből
fáradozásunk nem hiábavaló, kiváltképpen, mivel ugyanannak a kegyelmes Istennek
határtalan jósága számunkra menedékről gondoskodott, megvilágosítván a mi
felséges fejedelmünket II. Jánost, Magyarország királyát, a Te testvérednek, VI.
Edvárdnak, Britannia stb. kegyes királyának - aki az összes erényekkel ékeskedik -
dicséretes emlékezetéhez méltó társát. Mert valamint egykor őbenne, úgy most
ebben is az erényeknek teljessége vált láthatóvá úgy, hogy tojás a tojáshoz nem
lehetne hasonlóbb. Tehát ennek a legkegyelmesebb fejedelmünknek
kinek a jóságos, hatalmas Isten az ó kiválasztott Fiában kedvezzen és Őt nekünk
és az egész hazának sokáig tartsa meg - a védőszárnyai alatt számos egyházban
nagy fényességgel ragyog fel az egy igaz Istennek, a Megváltó Atyjának és az ő
Fiának, a Szentlélektől fogantatott, Szűz Máziétól született és érettünk
szenvedett és meghalt Megváltó Jézus igaz ismeretének az üdvözítő fénye;
visszautasítván a pápa csinált, hármas-egy, vagy egy-négyes hamis istenét,
továbbá az általa az igazi helyébe tett fiút, akit örökkévalónak költött, és
aki nem fogantatott a Szentlélektől, nem feszíttetett
keresztre, és nem halt meg érettünk.
És ámbár Lengyelországban az ördög és segédei gyűlölete
következtében a kegyes pásztoroknak, testvéreinknek a helyzete nehezebb, mint az igaz
egyházé általában volt, mindazonáltal itt nálunk Isten vezérlete kormányozza a
szekeret, és naponként mind előbbre halad úgy, hogy vannak szent gyülekezetek, melyek
az igaz ismeretben napamként dicsérik az Istent, és az ő igazságát sokaknak
üdvére terjesztik, türelmes állhatatosságban megőrizvén lelküket és életüket.
Semmit sem szólunk a sok jámbor és tudós férfiúról, akik Galliában, Helvetiában,
Germaniában stb. béklyóba verten, a babiloni fogságban ülnek, s mély
ráhajtásaikkal terjesztik Isten elé fogságuk nyomorúságát, s akik gyakori és
tudós írásaikkal olykor minket is tanítanak, s mintegy buzdítanak, hogy az Úrnak
ezen az útján állhatatosan és késedelem nélkül igyekezzünk járni, mivel első
renden az örök élet elnyerésére kell törekednünk. Továbbá arra, hogy a pápa
Antikrisztus végleg veszítse el szeme világát, hogy aztán a vaktában
hadakozókéhoz hasonlóan, a nagy tévelygés miatt, abba a verembe essen bele - és
pusztuljon is el ott minél gyorsabban -, amelyet a kegyetlen szörnyeteg nekünk
készített.
Ami pedig minket illet, mivel a műveltségnek alacsonyabb fokán
állunk, elismerjük tudatlanságunkat és hozzátársult gyöngeségünket, ám annak az
Istennek kegyelmében és jóságában bízva, aki a maga mindenható erejét a
gyöngeségben szokta megmutatni, igyekezni fogunk a jámbor testvérek kegyes és szent
intelmeinek engedelmeskedni. Már közeleg ugyanis a bosszúállásnak amaz ideje, a Nap
már kelleténél többet rejtőzött a sötétségben, s a Hald vértől ázva meg volt
fosztva fényétől.
Az egy igaz, élő, magasságbeli és mindenható Isten, aki
Atyja az igaz Messiásnak, a mi Urunknak, a Jézus Krisztusnak, őrizze meg Felségedet,
és bölcsességének, a megismerésnek és az elhatározásnak szent lelkével
napról-napra növelje! .ámen.
Kelt
Gyulafehérváron, Erdélyben az Úr 1570-ik esztendejének elején, melyet valamint a mi
felséges Királyunknak és az ő országainak, úgy Felséged országainak is teljes
szívünkből a legszerencsésebbnek óhajtunk, és kívánjuk, hogy bennünk és
tibennetek teljesüljön az, amit a zsoltár mond, hogy: a népek értsenek egyet a
királyokkal az Úrnak szolgálatára Ámen.
AD LECTOREM
Nil fucata iuuant quicquid sub imagine falsa
Extitit, in lucem tempora docta trahunt.
Igeis succensus, stipulas consummet inanes,
Nulla Dei cursum, vis cohibere potest.
Qui sapit expectat, verbi mysteria scrutans,
Iudicio praceps minta pericla fabit.
AZ OLVASÓHOZ
Semmilyen álca sem őrzi meg azt, ami csalfa alakban
Él, mert fényre viszik a tudományos idők.
Hogyha a tűz fellángol, elégeti könnyen a szaunát,
Az Úr útjainak ellent senki sem áll.
Aki tud, az nem tágít, felfedi az ige titkát,
Ki hevenyén ítél, az vesztébe
rohan.
(Tóth István fordítása)
KRISZTUS ÉS AZ
APOSTOLOK JÖVENDÖLÉSEI AZ IGAZI KRISZTUS MEGSEMMISÍTÉSÉRŐL AZ ANTIKRISZTUS ÁLTAL
A JÁMBOR OLVASÓKHOZ
Nehogy
valaki azt higgye, hogy mi semmiségekről vitatkozunk, olvasásra és megfontolásra
ajánljuk Krisztus és az apostolok azon jövendöléseit, amelyeket a szent
forrásokból szedegettünk ki, hogy mindenki belássa: azok a tévedések, amelyeket
ellenfeleink ellenünkben védelmeznek, mi pedig támadunk, kezdettől fogva jelen voltak,
nehogy a hívek eltántorítani engedjék magukat Krisztustól az Antikrisztushoz, aki
már akkor ápolta a viszály misztériumait.
KRISZTUS ÉS AZ
APOSTOLOK JÖVENDÖLÉSEI AZ IGAZI KRISZTUS MEGSEMMISÍTÉSÉRŐL AZ ANTIKRISZTUS ÁLTAL
Krisztus
Jánosnál igen sok helyen, de főként a Jn 5,43-ban,
Krisztus ezekkel a szavakkal világosan jelenti ki, hogy az ő megismerése meg fog
semmisülni: „Én az én Atyámnak nevében jöttem, és nem fogadtok be engem, ha más
jönne a maga nevében, azt befogadnátok?"
Íme, lásd, hogyan teljesedtek be ezek. Ez a Máriától
született Krisztus, s nem egy Mária előtt élt mondta el annyiszor, hogy ő Istentől
küldetett, tőle kenettetett föl, szenteltetett meg, tőle vett minden hatalmat,
továbbá, hogy az Atya nevében jön, és a mennyből az Atyától van ajánlva. Mivel
pedig ez a Krisztus nem fogadtatott be, íme, Krisztus jóslata szerint egy másik
vezettetik be, aki nem az Istentől adott, hanem az Antikrisztustól, nincs
megszentelve, fölkenve, de nem is nyilatkoztattatott ki, és akit az Atya nem tett
Krisztussá és Úrrá, s mégis befogadta az egész világ, és imádja őt.
Így Jn 9,4-ben Krisztus azt mondja magáról, hogy ő a világnak
világossága, mely ameddig a világon lesz, világítani fog, de el fog jönni az éj,
amikor senki sem munkálkodhat. Látjuk hát, hogy ez az éj több mint kiméria, ahol
Isten és Krisztus elfeledtetvén, szabad lett az Antikrisztusnak mindent cselekednie, és
bármily fából isteneket csinálnia.
A Mt 24,24-ben és a Mk 13,6-ban maga
Krisztus, a mi Megtartónk világosan mondja: sok hamis próféta fog támadni, akik
Álkrisztusokat, azaz hamis Krisztusokat fognak hirdetni, akik az igazi egyeden Krisztust
meg fogják ölni.
Lukácsnál
a 21,32-ben pedig kifejezetten az áll, hogy már egész közel
volt ennek a megsemmisítésnek az ideje.
Pál
Pál is figyelmeztetett a 2Kox 11,3-4-ben ezt mondván: Félek,
hogy miként az a kígyó elcsábította Évát ravaszságával, úgy a ti ellnétek is eltántorodik attól az egyszerű igazságtól, mely Jézus
Krisztusban van. Mert ha az, aki jön, más Jézust prédikál, akit mi nem
prédikáltunk; vagy ha más lelket fogadtok el, akit tőlünk nem kaptatok, vagy más
evangéliumot, amelyet szintén nem vettetek, bizonyosan eltűrnétek.
Nemhiába jövendölte Pál ezt kezdettől fogva, mert ha nem
sejtette volna előre, hogy más Krisztust és más lelket fognak behozni, más
evangéliummal, mi szükség lett volna ezeket hangoztatni a más Krisztusról, a más
lélekről és az evangélumról, továbbá a Sátán ravaszságáról, mellyel azokat az
ő sajátjait akarja majd az emberekre ráerőszakolni.?
Azonkívül miért említette volna a
Sátánnak azon fortélyait, amelyekkel rászedte Ádámot és Évát, ha az apostol nem
látta volna előre, hogy a Sátán ugyanezzel a ravaszsággal fog mindeneket megrontani,
mégpedig úgy, hogy az embereket istenekké teszi, s aztán majd minden tiszteletet megad
ezek koholmányainak. A Sátán haditerve az volt, hogy amiképpen Ádámot és Évát
megcsalta, az elbizakodottságot kihasználva ugyanúgy szedjem rá minket is az
Antikrisztus által.
A 2Tim 2,7-8-ban gondosan figyelmeztet erre ezekkel a szavakkal: Fontold meg,
amiket mondok: adjon azért az Úr néked belátást mindenekben, emlékezzél meg
arról, hogy Jézus Krisztus feltámadott a halálból, ki Dávid magvából való az én
evangéliumom szerint. Lásd azt is, milyen fontos az az intelem, ahol az Istenhez
könyörög Timóteusért, hogy megértse, nem alaptalan az intelme. Majd pedig meginti,
gondold meg (úgymond), emlékezzél meg arról, hogy Jézus Krisztus a Dávid
magvából van, amint a Róm 1,3-ban is mondja. S vajon, ha nem
sejtette volna előre, hogy más valaki jön a Dávid magján kívül, óvott volna-e
ettől olyan szorgalmasan? Bizonyára, ha ismert volna valaki mást a Dávid magja előtt,
aki nem is annak a magjából származott volna, nemcsak megemlítette volna azt, hanem
fundamentumul állította volna, ahogy az 1Kor 2,2-ben
megírta, hogy ő csak a megfeszített Krisztust ismeri. János is azt teszi meg
fundamentumnak, aki testben jön, nem aki test nélkülinek
vagy a test előttinek koholtatik az Antikrisztus által Ön 1,32-3G).
Ugyanez a Pál a Kol 2,6-8-ban int,
ezt mondván: „Azért miképpen vettétek Krisztus Jézust, az Urat, akképpen járjatok
őbenne. Meggyökerezvén és tovább épülvén őbenne és megerősödvén a hitben
stb. Meglássátok, hogy senki ne legyen, aki bennetek zsákmányt vet a bölcselkedés
és üres csalás által, mely az emberek rendelése szerint, a világ elemi tanításai
szerint és nem a Krisztus szerint való." De vajon, ha az igazi Krisztustól nem
lettünk volna megfosztandók, Pál említette volna-e mindezt? S lehet-e nagyobb
bölcselkedés annál, mint amelyet az Antikrisztus szolgálatában álló atyák
találtak ki, akiről még egy hangot sem hallottak a próféták, Krisztus vagy az
apostolok? Ilyen pl. a lényeg, személy, megtestesülés,
személyek egyesülése, természetek közlése, elrejtőzés, egylényegűség,
együttes örökkévalóság stb., amiket még kimondani is alig képes az egyszerű
ember, arról nem is beszélve, hogy megértse őket, amelyeket egyébként most nem is
tanítanak másutt, mint a filozófusok kollégiumaiban.
Megerősíti ezt a 2Tessz 2,3-7, azt
jövendölvén, hogy az Antikrisztus (azaz Krisztus elpusztítója) fog uralkodni az Isten
templomában, akinek misztériuma Pál szerint már az ő idejében munkálkodni kezdett.
Ha pedig valaki pontosabbam megfigyeli, azt fogja találni, hogy az Antikrisztus által ma
is védelmezett tévedések közül egy sincs ennél régebbi, nincs olyan tehát,
amelyről azt mondanák az Atyák, hogy már az apostolok idejében elterjedt.
A Fil 1,16 is panaszkodik azokról,
akik az ő idejében Krisztust nem tisztán hirdették. Hogyha így volt ez már
kezdettől fogva, mit gondoljunk arról, ami később történt?
Ugyanezt mondja az 1Kor 1,23; 2,2-ben: Nem hirdet
vagy nem ismer más Krisztust, csak azt, aki megfeszíttetett Ha pedig a másikat, az
Antikrisztusét ismerte volna, aki nem feszíttetett meg, és nem halt meg, vajon kellett
volna-e annyiszor megismételnie ezt a megfeszíttetett? S vajon letagadta volna-e Pál,
ha lett volna valaki ezelőtt, vagy akkor, aki nem feszíttetett meg?
Az ApCsel 20,29-30-ban az efézusbeli
véneket is vigyázásra buzdítja Pál; megjövendöli, hogy az ő eltávozása után
gonosz farkasok fognak betörni és nem hagyják nyugton az Úr nyáját. De látjuk azt
is, hogy ezt nemcsak azokra az időkre értette, sőt valahány rendje keletkezett a
barátoknak és a hasonló álprófétáknak, a farkasoknak annyi csapata indult meg az
Úr igazságának szétszaggatására.
Hogy
tehát röviden összefoglaljam, Pál az 1Tim 2,5-ben az igazi
Krisztusnak és az igazi hitnek a lényegét adva, így szól: „Egy az Isten (az
Atyát értve rajta), egy a közbenjáró is Isten és az emberek között: az Ember
Krisztus Jézus." S vajon, ha lett volna valami jelesebb Krisztus, azt elhallgatta
volna-e? Vajon, ha lett v volna valaki az előtt az ember előtt vagy abban az emberben,
arról megfeledkezett volna-e? Hozzá teszi még egyébként Krisztusról: „aki odaadta
önmagát érettünk" - 1Tim 2,7. Az Antikrisztus persze a
saját találmányát nem engedi meghalni.
Péter
Az ApCsel 2,36-ban Péter apostol is a
Szentlelket vévén ezt a bizonyságot adta Jézus Krisztusról: „Bizonnyal tudja meg
azért Izraelnek egész háza, hogy Úrrá és Krisztussá tette őt az Isten, azt a
Jézust, akit ti megfeszítettetek."
Vajon, ha Péter ismert volna ez előtt egy másik nem Úrrá
tettet, meg akarta volna attól fosztani Izrael egész házát? Hiszen ezt az Úrról, az
Istentől lett Krisztusról és az alászállt Szentlélekről szóló tanítást
erősítette meg a megkeresztelkedett háromezer ember, s mikor az apostolok sántákat
és más betegségekben szenvedőket gyógyítanak, vajon nem a megfeszített, elárult
és a próféták által megjövendölt Názáreti Jézus nevében gyógyítanak-e? Mert
ha lett volna egy másik ez előtt a Krisztus előtt, aki Isten és nem ember lett volna,
vajon nem ezt ajánlták volna inkább, és hívták volna segítségül a helyett a
Názáreti helyett (amint most balgán hiszik)?
Így a 2Pt
2,1-3-ban világos szavakkal dörög az Antikrisztusnak ez
ellem a koholt Krisztusa ellen, ezeket mondván: „Voltak pedig hamis próféták is a
nép között, amiképpen ti közöttetek is lesznek hamis tanítók, akik veszedelmes
eretnekségeket fognak becsempészni, és az Urat, aki megváltotta őket, megtagadván
sokan - úgymond - fogják követni azoknak romlottságát és a telhetetlenség miatt
költött beszédekkel vásárt űznek belőletek". Bizonyos, hogy az Antikrisztus
bizonyára bőven tanított a szolgái által az ő Krisztusáról, a nem emberről, aki
nem árultatott el, nem szenvedett, s nem halt meg érettünk, ámbár az egész
Szentírás világosan azt tanítja, hogy mi ennek a szeplőtelen báránynak a vérével
váltattunk meg. Tehát az Antikrisztusnak eme Krisztusa ellem
harcol Péter, prédikálván, hogy az az igazi, aki minket vérével megváltott.
János
János sem tesz semmi mást az ő leveleiben, mint bizonyítja,
hogy ez az ember Krisztus, akit egykor megjövendöltek a próféták és hirdettek az
apostolok volt az igazi Krisztus, s hamis tanítók azok és nem Istentől, hanem az
ördögtől valók, akik azt költötték, hogy Jézus előtt volt egy másik. Az ő
célja ugyanaz - ami az evangéliumban is -, hogy meggyőzzön, hogy ez az ember Jézus
(mert ennek adatott a Jézus név: Mt 1,25) a Krisztus és az
Istennek Fia. János ugyanis ezzel az axiómával fejezte be evangélumát „sok más
jelt is művelt ugyan Jézus az ő tanítványai előtt (nem ismerte ugyanis Krisztusnak
más jeleit, amelyeket nem a tanítványok szeme láttára cselekedett meg), melyek
nincsenek megírva ebben a könyvben. Ezek pedig azért
írattak meg, hogy higgyétek, Jézus a Krisztus, az Istennek fia, és hogy ezt hívén,
életetek legyen az ő nevében". Jn 20,30-31) Hogyha
pedig Jn 1,1-4-ben valami „Logosz" Istent írt volna meg Jézus előtt, vajon nem
mondana-e ellent önmagának? Vajon nem azt bizonyítaná-e így, hogy előbb lett a
„Logosz" Jézus, később pedig a Jézus
„Krisztus", ami nem más mint az Antikrisztus találmánya? János világosan
írja, hogy az a hit is elég az üdvösség elnyerésére, ha hisszük, hogy Jézus a
Krisztus, s nem valami örökkévaló „Logosz" - Isten. Hasonlóképpen itt, ennek
a levélnek az első fejezetében azt írja, hogy ezzel a Krisztussal, az élet szavával
kezdte írását, akit eleitől fogra láttak és kezeikkel megtapintottak, s aki amikor az Atyánál volt, már kinyilatkoztatott, de akkor még
nem jelent meg, és nem vált ismertté. Ha tehát János ismert volna ez előtt valami
látható és tapintható Krisztust, vagy az élet igéjét, azt nem mulasztotta volna el
megemlíteni, és nem ettől, hanem attól az előbbitől kezdte volna az események
leírását.
Az 1Jn 2,22-ben is lefesti az igazi
Antikrisztust, természetesen ő az, aki tagadja az Atyát és a Fiút. Mi pedig
láthatjuk most, hogy az Antikrisztus az egész világgal együtt a hármas Istent és a
kettős Krisztust imádja, akik közül sem amaz nem igaz Atyaisten, sem emez nem
Krisztus, a Fiú. Tehát tagadja Istent, habár imádja a háromságot az egységben és
az egységet a háromságbam. Tagadja Krisztust is, habár szavakkal megvallja az
örökkévalót és a személyek egyesülése által időben létezőt. Persze, ha az
Atyát és a Fiút eme káromlások nélkül imádná, az Antikrisztus nem lenne
Antikrisztus.
Így az 1Jn 4,14-15-ben ismételten
elménkbe vési, hogy Jézus az Isten Fia Jézustól kezdi, nehogy valaki Jézus előtt
más fiút képzeljen), és aki ezt hiszi (mondja János), Isten abban lakozik, őmaga
pedig Istenben. S vajon, ha létezett volna az ennél nagyobb, örökkévaló Krisztus,
avagy az ennél előbbi, akkor János ezt feledésre ítélte volna? Aztán micsoda
nagyobb jutalmát adhatta a hitnek, mint hogy Istenben marad az, és Isten abban, aki
hiszi, hogy Jézus az Isten fia. Így aztán, ha valami nagyobb hit lett volna arra a
Jézus előtti Krisztusra vonatkozóan, annak a gyümölcse is nagyobb lett volna, s Isten
fölött és Istenen kívül állana az, aki Jézus fölött és Jézuson kívül valami
más Krisztusban hitt volna. Mi azonban, minthogy érezzük, hogy Isten bennünk van és
mi Istenben, elég nekünk hinnünk, hogy Jézus a Krisztus, az Istennek Fia.
Az 1Jn 5,1-ben is éppen ezt vési
belénk és ismételi (ne gondold, hogy hiába hangoztatja annyiszor), ezt mondván:
„aki hiszi, hogy Jézus a Krisztus, Istentől született" - vagy azt hiszed,
hiába ismétlődik ez annyiszor? Mert ha János nem sejtette volna előre, hogy azt, akit
most az Antikrisztus talál ki, azt Jézus elébe akarják csempészni, mi szükség lett
volna egészen az unalomig ismételnie azokat, és a levelének minden fejezetét annyi
ismétléssel megtöltenie? Mert nemsokára ugyanazon fejezetben így szól: „Ki az,
aki legyőzi a világot, ha nem az, aki hiszi, hogy Jézus az Isten Fia?" - 1Jn 5,5. Hol volt tehát akkor az, akiről azt költik, hogy Jézus előtt
volt?
De nehogy valaki egy másikat költsön ez előtt, János
hozzáteszi: „ez az úgymond -, aki víz és vér által jött, Jézus a
Krisztus" - 1Jn 5,6 -, ez tehát bizonyosan ember.
Miért tanítja hát erről az Antikrisztus, hogy angyalok vagy férfiak alakjában jött,
és nem volt vére?
Hozzáteszi azután (nehogy valaki is kételkedjék) a három
mennyei és három földi bizonyságot. De az Atyaisten, kinek egymagának a
tanúbizonysága mindeneknek előtte áll, megmutatta, hogy Jézus előtt nincsen és
soha nem is volt fia. A mennyből is kinyilatkoztatta, és tanúságot is tett arról,
hogy ez az ember Jézus, az ő legkedvesebb 5a. A Lk 24,39-ben
Krisztus is bizonyságot tett arról, hogy ő ember volt, éspedig feltámadása után is,
ezt mondván: „Tapogassatok meg engem és lássatok, mert a léleknek nincs húsa és
csontja, amint látjátok, hogy nekem van". Ebben tehát mi is megnyugodhatunk. Az
Antikrisztus pedig, akinek nincs Istene, s nem is elégszik meg ennek a
tanúságtételével, keressen magának más Krisztust, akinek nincs húsa és csontja.
Amellett fontold meg, vajon mi nem testvérei vagyunk-e
Krisztusnak, Isten egyszülött Fiának? Vajon - mondom - nem vagyunk-e csont a
csontjaiból, s nem vagyunk-e hús Krisztusnak, Isten tulajdon Fiának a húsából? Az
Ef 5,30 szerint: ha hús vagyunk az igazi Krisztusnak
húsából, hogyan hinnők, hogy van valamely Krisztus, akinek nincs húsa, kiváltképpen
mivel mindenekben hasonló mihozzánk a. bűn kivételével?
Végül
pedig, ha János semmi mást sem hagyott volna azonkívül,
amit az 1Jn 4,2-3 és a 2Jn 7-ben is megismétel, akkor is alaposan meg tudná cáfolni az
Antikrisztust az ő csinálmányával együtt. Világosan leírván
ugyanis az Antikrisztust az ő csinált Krisztusával egyetemben, így szól
„Valamely lélek Jézust testben megjelent Krisztusnak vallja, az Istentől van; és
valamely lélek nem vallja Jézust testben megjelent Krisztusnak (nem azt mondta: a
testbe), nincs az Istentől, és az Antikrisztus lelke az, amelyről hallottátok, hogy
eljön, és most (jegyezd meg) a világom van már," és aki ilyenformán gonosztevő
és Antikrisztus. Mondható-e valami ennél világosabban az Antikrisztus
ellenében? Ő ugyanis azt koholta, hogy Krisztus a test előtt, vagy test nélkül
jött, és az Ótestamentum idején beszélt az atyákkal, vitatkozott velük, és
közbenjáró volt Valóban azt hiszed, hogy János ettől a testben megjelent
Jézustól kezdené el Krisztus megismerésének és eljövetelének leírását, ha
valami más test nélküli Krisztust vagy test előttit ismert volna? Bizony, ha
Krisztus a test előtt eljött volna, nem mondana igazat itten János; ha akkor régen
valóban beszélt, akkor tévesem tanított volna a Mt 4,17, az
ApCsel 1,1, s Pál a Zsid 1,1-ben, a 2,14-ben és maga János is az 1,15-bem, hogy ő a
János küldetése után kezdett tanítani és prédikálni. Ha
valamit cselekedett volna a test előtt is, hamisam mondotta volna János a 2,11-ben, hogy
Krisztus csodáinak vagy cselekedeteinek kezdete Kánaánban volt, és a második
csoda, a kappernaumi: Jn 4,54, majd Zsid 2,4 stb. Épp úgy ellentmondanak tehát
egymásnak a „testben jön és test nélkül, avagy test előtt" kifejezések,
mintha valaki azt mondaná, hogy valaki ember, avagy az ember előtt létezett.
Figyeld meg tehát, hogy János itten két Krisztusról beszél
Az egyik az igazi, aki testben jön, emberként van leírva; a másik
pedig az Antikrisztus költése, aki a test előtt jött, s akit már annak idején
kitaláltak az Antikrisztus előfutárai. Nézd Irenaeust a Cerintusról írott műve 3.
könyvének, 19. fejezetében. Cerintus azt állította, hogy Krisztus alászállott
Jézusra. Irenaeus ezzel szemben azt fogadta el igazi gyanánt, aki testben jött el, és
aki azt vallotta, hogy ő Istentől van. Azt írja, hogy az Antikrisztus Lelke tanítja
csak azt, hogy létezett a test előtt egy Krisztus, aki alászállt Jézusra. S okkal
mondta ezt, mert amint az igazi Krisztus az egyház lelke és élete, úgy az a koholt
Krisztus az Antikrisztus országának élete és az ő összes káromlásainak feje. Az a
koholt, örökkévaló Isten Krisztus ugyanis egy második Istent vezetett be (holott csak
egy Isten van, az Atya), a több Istent megvalló elképzelés
pedig megszülte a lényeget, a lényeg azután megszülte a három személyt, vagyis
háromságot. A személy megszülte a természeteket, a természetek megszülték a
megtestesülést és a személyek egyesülését. Ezek pedig
önmagukkal ellentétben megszülték a természetek közlését. Ezt a babiloni kurva és más fajtalanságok születése követte, a mise és a
monstrantia. A torzszülött anyának ugyanis torzszülött leányokat kellett világra
hoznia, hogy a magzat az anyjával azonos legyen.
Összegezve, ahogyan János egész evangélumában nem ír le
más Krisztust, illetőleg cselekedeteket, mint annak a Máriától született embernek
a tetteit, úgy zárja be evangéliumát a Jn 20,31-ben azt
mondván, hogy ő mindent megírt azért, hogy higgyük, hogy Jézus a Krisztus, az
Istennek Fia, és ha ezt hisszük, örök életünk lesz. Aztán leveleinek szinte minden
fejezetében is ezt a Krisztust vési elménkbe, mindig a látható, tapintható
Jézustól kezdvén elbeszélését, annak testétől, húsától, semmit sem álmodozván
Jézus előtt valaki másról vagy a test előttiről.
De nem
egyedül János fáradozik azon, hogy az igazi Krisztus ismeretét ébren tartsa,
hanem-maga az egész Újtestamentum is (hogy a régiről most hallgassunk) ezt hajtogatja
szüntelen. Erről kezd beszélni a Mt 1,1, ezt a Jézus Krisztust,
Dávid és Ábrahám fiának nevezvén (egy ez előtt létezettről hallgat); aztán
Dávidnak ugyanezzel a fiával fejeződik be az egész Újtestamentum, hiszen a Jel
22,16-ban ez áll: „én vagyok Dávidnak ama gyökere és ága", nem az örök és
egylényegű atyának ágából, avagy Dávid előtt létezettről van itt szó, hanem a
Jesse gyökeréről és az Isten fiáról.
Júdás
Júdás pedig (hogy az utolsó bizonyságra áttérjek) a többi
apostolokhoz hasonlóan jövendölvén azt mondja - amit mások is -, hogy bekövetkezik,
sőt már az ő idejében meg is történt, hogy benyomultak az istentelenek (ezzel a
névvel jelöli meg azokat, akiket istenfélőknek tartottak, és akik befurakodtak az
istenfélők közé, akik megtagadják azt az Istent, aki egyedülvaló Úr, és
megtagadják az Úr Jézus Krisztust. Bizonyosan nem másokat jelöl meg így, mint
azokat, akikről azt hazudja az Antikrisztus is, hogy az apostolok tanítványai voltak, s
akik már két örökkévaló Istent csempésztek be, hogy az egyedülvaló Atyaistent
eltöröljék. De vajon nem csináltak-e így mesterségesen
egy második, sőt később egy harmadik Istent is? Végül aztán ezek fölé egy
negyediket is, akit lényegnek neveztek? Aztán vajon nem ennek a költött Krisztusnak
a becsempészésével törölték-e el azt a megígértet, Dávidnak azt a magját, aki a
Szentlélektől fogantatott?
Csak nem gondolod, hogy fölöslegesen mondja és jósolja meg
ezeket majdnem minden apostol és maga Krisztus is? Bizony az Antikrisztus (akinek
tanítását az egész világ imádja) csak akkor lenne valóságosan az, ha ezt tanítja,
hiszen különben János hazudott volna, amikor az Antikrisztust azzal a sajátságos
jellel festette meg, hogy tagadja az Atyát és a Fiút.
Az apostoli hitvallás lényege is ezt erősíti meg, midőn azt
mondjuk: csak egy az Isten, mennynek és földnek teremtője, amaz Atya, kitől vannak
mindenek. Egy Krisztusról beszél a szöveg, az Istennek Fiáról, aki Szentlélektől
fogantatott. A fogantatás előtt másról sehol sem tesznek említést, hanem mindent
egynek tulajdonítanak, nem véve ki sem a fogantatást, sem a születést, sem a halált,
sem a feltámadást. S hihetjük-e, hogy azokat, amiket ezen kívül fontosnak tartanak
egyesek, elmulasztották volna-e megemlíteni az apostolok? Az Antikrisztus persze
később az ő hitvallásaiban (hogy kizárja ezt az apostolok által oly természetesen
leírt Krisztust) jóval többet mond arról a másikról, az Atya személye által
századokkal előbb nemzett Krisztusról, aki később testesült meg, s nem lett, s
akinek aztán a fogantatását és születését is eltörölte. Tagadja hát azt is,
hogy lett, holott az egész Írás ezt mondja. Mindezekből azonban bármely kegyes ember
könnyen kikövetkeztetheti, hogy ezek az Antikrisztus őrült hozzátoldásai, s nem az
Istennek az igazságai.
Idetartozik
az is, hogy az apostolok a Szentlélek vétele után sohasem tanítottak másképpen a
júdeaiaknak és a görögöknek, csak úgy, hogy a Názáreti Jézus a Krisztus,
aki megfeszíttetett, feltámadott, aki a Dávid magjából eredt, s akit egykor a
próféták megjövendöltek. Egy ezelőtt létezett másikról mindenütt hallgatnak.
Azt mondják tehát, hogy a világ teremtése előtt előre rendeltetett, kiválasztatott,
elhívattatott, felkenettetett, megszenteltetett, elküldettetett, Isten által Úrrá
és Krisztussá tétetett, mindeneknek örökösévé állítottatott, akinek adatott
minden az Atyától, élet és ítélet, és minden hatalom mennyen és földön, és név
minden név fölött. Világosan bizonyítják tehát, hogy mindezek
pedig adattak a Máriától született Krisztusnak, nem előtte valaki másnak, vagy másba,
s aki ezt nem látja, vagy vak, vagy az Antikrisztus által el van bűvölve.
HOGYAN RONTOTTA MEG LASSANKÉNT AZ ANTIKRISZTUS ISTEN EGYHÁZÁT
ÉS ISTEN IGÉJÉNEK EGYSZERŰSÉGÉT?
Egyszerű Krisztusnak és az apostoloknak a tanítása: leírja
nekünk az egyetlen Atyaistent, akitől mindenek vannak, és az egyeden Úr Jézus
Krisztust, aki által mindenek vannak. Továbbá egy lélek, egy hit, egy fő, egy test,
vagy egyház, egy keresztség, s egy úrvacsora szerepel ebben. Nincs ott semmi
egymástól különböző, kétes vagy sokféle. Az Antikrisztus
pedig mivel látta, hogy a Szentírást teljesen nem semmisítheti meg, arra törekedett,
hogy legalább megrontsa, vagy hozzátoldjon valamit az értelmezés vagy az eretnekekkel
szembeni óvatosság színe alatt. Így tehát az egykori egyszerűség helyébe
bevezette Babilont, egyfelől elcsűrvén-csavarván az isteni dolgokat, másfelől azok
elé rakván a sajátjait, amint azt számtalan példával nyilvánvalóvá fogom tenni.
Semmi sem egyszerűbb és világosabb a Szentírásban - azt
állítom -, mint az egy Istenről szóló tanítás, akiről mindig és mindenütt azt
bizonyítja, hogy a názáreti Úr Jézus Krisztusnak Atyja, mindeneknek a teremtője,
aki előbb Ádámnak, később Ábrahámnak és másoknak Messiásul ígérte Fiát, egy
asszony magzatjának és Dávid sarjának nevezvén azt, amiért azt akarta, hogy
Ábrahám, Izsák és az Atyák Istenének is mondják őt. Később
pedig egy újabb jótéteménnyel erősítette meg ugyanezt az elnevezést, amikor
kiszabadította a népet Egyiptomból, majd végül pedig a földre küldött Fia által a
„Jézus Krisztus igazi Atyja" elnevezést nyerte el az Újtestamentumban.
Az Antikrisztus nem törölte ki a Szentírásból ezeket, hanem
sokat hozzátoldott a magáéból az egyházatyák, a zsinatok és a saját egyháza
által (mindezt az eretnekek elleni küzdelem színe alatt). Azt prédikálta, hogy az
egy Isten Háromság, az egy Isten a lényeg, s ebben a lényegben vagy három
személyben, melyek nem lényegek, mégis három személy van az egy Istenben. Ezekkel
a hozzátoldásokkal felforgatta az apostoli egyszerűséget, és eltörölte az egy
egyedülvaló, felséges Istent, a Krisztus Atyját, akit a mai napig szinte az egész
világ eretneknek ítél az Antikrisztus istenei ellenében. Így az egy Isten helyébe a
háromságot állította, az egyedülvaló helyébe három személyt illesztett, a
felséges helyébe a fiút és a lelket, mint vele egyenlőeket helyezte. Az Atya helyébe
a háromsápos Istent csempészte be, aki nem lehet Atya. Sőt, az egész Írást olyan
Babilonnal vagy zűrzavarral homályosította el, hogy azt senki meg nem értheti, mikor
ilyeneket mond: olykor a lényeg van az
Istenben, máskor az Isten a lényegben; olykor az Istenben vannak a személyek, máskor pedig az Isten a személyekben. Az Atya ugyan nem hármas,
sem fiú, sem lélek, sem lényeg, és mégis az Isten három és egy. De ezeket a
szörnyűséges dolgokat alább egy kissé kimerítőbben fogjuk megvilágítani.
A Szentírás hasonlóképpen egy Krisztust ír, nem pedig kettőst, az aszszonynak a megígért magját, aki
később a Szentlélektől fogantatott, Máriától született, s meghalt érettünk, ő
a mi egyedüli Közbenjárónk.
Az Antikrisztus, ezzel a Szentírásból vett vallással nem
lévén megelégedve, arra törekedett, hogy az is megfertőződjék az ő
Babilonjával, hozzátoldván Krisztusról, hogy két természetből van egyesítve, megalkossa avagy összeillesztve. Ily módon két születését is
állítván kitalálta az örökkévalónak a Máriától való időleges
megtestesülését; innen költötte végre a természetek közlését is (ami az egész
írásnak elhomályosítása volt). Ezt követően két Krisztust
vezetett be, kik közül egyik sem volt igazi, hanem egyik lakik a másikban, s
egyikőjük Közbenjáró, a másik pedig nem; egyik, aki Istennel egyenlő, a másik
pedig nem; egyik öröktől fogva született, a másik Máriától, nem öröktől fogva;
egyik szenvedett és meghalt, a másik örökké élő, egyik előre elrendelt, .a másik
öröktől fogva valóságosan létező; egyik, aki mindent az Atyától kapott, a másik
pedig, aki senkire sem szorult rá, és nem is olvasható róla, hogy valamit is kapott
volna. Végül ezekkel a szofizmákkal eltörölte, az egyháztól elrabolta és
a kegyesek szíveiből is kiirtotta azt az egy Krisztust, akit a próféták és az
evangélisták prédikáltak. Ráadásul azt is elérte, hogy a mennyből az Atyától
ajánlott, és az alászállt Lélektől megmutatottat, Krisztust, az ő csinálmányai
árnyékában most csupán eretneknek vagy külső buroknak tekintsék.
Amint az egy Atyaisten eltörlésénél fortélyosan járt el,
úgy a Szentlélektől fogantatott és Máriától született igazi Krisztus helyébe is
ravasz módon vezette be az örökkévaló, halhatatlan
Krisztust, aki nem a Szentlélektől, hanem az Atya természetétől fogantatott, hogy
aztán ebben az egyetlenben egyesített két Fiút tukmálja rá az egyházra, s
elfordítsa az emberek elméjét az igaz Istentől, s az ő tulajdon Fiától
Így miután behozták a három személyű
Istent, amely három személyről megállapították, hogy egylényegűek, együttesen
örökkévalóak és egyenlőek, és bevezették a kettős Krisztust is, akit kettőnek
(hogy ne mondjam, háromnak) hittek, nem volt nehéz az sem, hogy több keresztséget,
több úrvacsorát, több szentséget, több Közbenjárót és az üdvösségnek több
útját (amint később látni fogod) találják ki. Nem csoda azért, ha az
Antikrisztusnak annyi koporsójából most úgy támad föl az igazi és egyetlen
Krisztus, hogy többször megrázza a földet, kiváltképpen mivel ezeket a koporsókat a
farizeusok sok katonája őrzi, akik Krisztust vissza akarják tartani. Ezért vesződött
oly sokat Luther és Zwingli azoknak a koporsóknak a felnyitásakor, amikor
eltörölték a búcsújárásokat, a purgatóriumot, a szenteltvizet és azokat a
további istenkáromlásokat,amelyekbe ezek az örök életet
helyezték.
Nem csoda hát - mondom -, ha nekünk most még nehezebb dolgokat
kell átélnünk, hiszen mi a legsűrűbb sötétségből kívánjuk kiszabadítani
Krisztust, és így harcolnunk kell az igazság ellenségei s többi szolgái ellen,
akiknek fegyvere a rágalmazás, a szitkozódás, a gyalázkodás, a vas és a tűz. Ámde
Isten az összes farizeusok és az egész világ akarata
ellenére vissza fogja nekünk állítani az ő diadalinaskodó alázatos Krisztusát, aki
a továbbiakban nem az Antikrisztus farizeusi egyházában, hanem a zsidók és más
népeknek Galileájában fog uralkodni.
Így a lesújtott
egyház vigasztalására az Isten ujjával írott Szentírást is beletaszította az
Antikrisztus a zsinati végzések és törvények fertőjébe, azt állítván, hogy neki
olyan hatalma van az iratok fölött, hogy a Szentlélek elleni vétek semmiség ahhoz
képest, ha őnála a legkisebb mértékben is hibázik
valaki.
Így az egyeden apostoli hitvallást is, mely a hitnek az egész
Szentírásból összegyűjtött lényegét tartalmazza, a niceai és Athanasziosz-féle
cikkelyekkel el akarta temetni vagy rejteni; s a bűnök bocsánatáról való tant
annyira el is torzította koholmányaival, hogy a legnagyobb eretnekségnek ítél, ha
valaki azt hiszi, hogy egyedül a Krisztus által megnyerheti azt az ő Babilonja,
purgatóriuma, búcsújárása, miséje, fülbegyónása, szenteltvize és egyéb
istenkáromlásai nélkül. Ezekre hivatkozva kárhoztatta Luthert és követőit, s
kárhoztatja most is azokat, akik az egy Atyaistent s az egy megfeszített Krisztust
vallják és tanítják, a háromság Babilonja nélkül, továbbá a lényegre, a
személyekre, a kölcsönös viszonyokra, a természetekre, a természetek közlésére,
az egylényegűségre és egyebekre vonatkozó ördögi ámítások nélkül.
Hasonlóképpen, ámbár Krisztus az ő evangélumában két
pecsétet rendelt el, a keresztséget és az úrvacsorát, s mindkettőnek
kiszolgáltatási módját is előírta, az Antikrisztus úgy elcsúfította
mindkettőt, hogy ha valaki az ő hiábavalóságai mellőzésével meg akarna elégedni
ezzel a kettővel, azt eretneknek bélyegezné meg. Ezt átvitte a harangokra, a
hajókra és a tengerekre is, s amiképpen az egy Istenből hármat, az egyetlen Krisztusból pedig kettőt csinált, úgy a szentségek számát is
megnövelte. Látjuk tehát, hogy hét szentséget is állapított meg, továbbá mindem
egyes szentséget kettőssé, vagy hármassá tett. A Krisztus által az ő emlékezetére
rendelt úrvacsorát pedig oly módon kettőzte meg és
szennyezte be, hogy nem csupán nem átallotta az egyiket a tanulatlan híveknek egy szín
alatt, a másikat a papoknak két szín alatt kiszolgáltatni, hanem felajánlotta ezt a
halottakért és hitellenekért ís, azt állítva, hogy nekik is használ, s ezáltal
Krisztus áldozatát (melynek jelképéül a misét gondolta el) teljesen kiirtotta.
Ebből bárki könnyen következtetheti, hogy a Sátán milyen haditervet használt a
szent egyszerűség és apostoli tisztaság kiforgatására, és hogyan vitte be
mindebbe Babilont, azaz a zűrzavart úgy, hogy semmit tisztának, biztosnak vagy egy
szerűnek nem hagyott. Márpedig az Írás egy Istent, nem hármast, egy Krisztust, nem
kettőst, egy hitet, egy keresztséget és egy úrvacsorát tanít, s nincs ott semmi
kettős.
Éppen olyan haditervet használt tehát minden írás és józan
tanítás eltörlésénél, mind amilyent alkalmazott a Sátán a paradicsomban Éva és
Ádám ellenében. Mert bár Isten nekik ottan minden szükségeset megadott, a Sátán
még többet és kitűnőbbet ígérvén, azzal biztatta őket, hogy istenek lesznek, és
tudni fogják a jót és rosszat, ha esznek a tiltott fáról, hogy aztán így
cselekedvén, elveszítsék mindazt, amit Istentől kaptak.
Így a benső tiszteletet (melyet Isten
kíván) elvetvén, az Antikrisztus a külsőségeket vezette be különféle énekek
által, orgonák, hangszerek, táncok, körforgások, térdhajlitások, kézmozdulatok,
földrehajlások, mellveregetések által, a legnagyobb képmutatás által, a
szenteknek - nem Istennek sok templomot is építvén, szentélyeket, oltárokat,
számtalan bálvány, különféle tornyokat, harangokat, gyertyatartókat,
tömjéntartókat, ároni öltözeteket, áldozóedényeket és számtalan babonaságot
csinálván, hogy így minden testi érzékszervnek meglegyen a maga haszontalan tárgya
és terhe, melylyel az igazi tisztelet
kiküszöbölődjék.
Sőt az evangélium könyvéhez és a fából
való keresztekhez is isteni tiszteletet csatolt az Antikrisztus, mintha dicsőíteni
akarná, mert azt parancsolja, hogy annak még a neve hallatára is lámpákat
gyújtsanak, füstölőt készítsenek, a szövegét csókolják, arra, mint Istenre
esküdjenek fel rá, álljanak föl és süveggel tisztelegjenek előtte, a kereszteket
pedig távolról köszöntsék és imádják, és azt tanítja, hogy a kereszt jelétől
megerősítve minden ember megőriztetik a gonosztól, sőt ez a démonokat is
megfutamíttatja.
Több mint isteni tiszteletet rendelt a hit külső pecséteinek
is, melyeket szentségeknek hívnak. Azokhoz még akkor is hozzákötötte az
üdvösséget, ha hit nélkül járultak hozzájuk. Mintha az üdvösséget az ilyenfajta
bűbájosságok meghozhatnák. És azt parancsolta, hogy ezeket Krisztus gyanánt
tekintsék, aki nélkül semmi üdvösség sincsen, s úgy tiszteljék azokat, akik
körülhordozzák őket, mintha Istenek lennének, s leborulva imádják is őket. Ez a
Krisztus által rendelt és a híveknek meghagyott igazi pecséteket egészen
elrontotta.
Így a
szenteket és Máriát az istenek sorába iktatván, és nekik isteni tiszteletet
határozván, megparancsolta, hogy őket segítségül hívják, mintha ők tudnák a mi
kívánságainkat, és érettünk közbenjárhatnának. Ráadásul helyettük
bálványokat is alkottak, hogy templomaikban a bálványimádást a legteljesebb
mértékben gyakorolhassák, és hogy Krisztus tiszteletét teljesen elnyomják azok a
teremtmények, akiket eléje helyeztek.
Összegezve:
a Sátán mindent ki akarván forgatni, éppen olyan álnokságot eszelt ki, mint
amilyent a paradicsomban Évával szemben alkalmazott. Azt ígérte, hogy mindent
mérték nélkül fölmagasztal, s ezeket a magáéból hozzátéve, lekicsinyítette az
isteni dolgokat. E ravaszkodás miatt nem volt feltűnő az Antikrisztusnak ez a
Babilonja, melyet a nagyobb tiszteletnek külső látszatával s a hívek nagyobb
bizonyosságának színe alatt épített a Sátán. Ezért van az, hogy kevesen ismerik
föl ezt a Babilont, amelyben test szerint minden feltűnően szebbnek látszik. De
emlékeznünk kell arra, hogy Isten óvta az övéit attól, hogy bármit is
hozzátegyenek az írásokhoz, vagy elvegyenek belőlük, hogy akár jobbra, akár baka
elcsavarják. Átok ugyanis bármi, ami az evangélumon kívül maradt ránk, még ha az
angyaloktól, avagy Páltól hirdetett evangélium volna is. Mert az evangélum az a
mennyei és élvezetes étel, melyhez, ha valaki bármily csekély földi dolgot
hozzákever, azt halálhozó méreggé változtatja, amint azt az eddigiekben
bebizonyítottuk.
A SZENTHÁROMSÁG EREDETÉRŐL ÉS FEJLŐDÉSÉRŐL, A SZOFISTASÁG KEZDETÉRŐL ÉS A SOKFÉLE ELLENTMONDÓKRÓL
Mivel az első levélben fentebb kimutattuk,
hogy Krisztus és az apostolok jóslatai szerint sok Antikrisztus jelenik meg, akik meg
akarják fertőzni az egy Istenről és az ő egyetlen Fiáról szóló józan tanítást,
most azt kell feltárnunk, hogy mily nagy viszálykodásokkal cselekedte ezt a Sátán
minden korszakban, nehogy a járatlanabbak az újabb viszályoktól megbotránkozván azt
gondolják, hogy valami új dolog az, hogy a régi kelevények felfakasztása miatt
ebben az utóbbi időben erősebb gyógyszereket kellett alkalmazni. Az Antikrisztus országának elpusztítása után ugyanis az
Úr Jézus Krisztus egyházának helyreállítása szükségessé vált.
Mondottuk,
hogy Krisztus eljövetele előtt és az apostolok ideje előtt arról a hármas Istenről vagy
valami örökkévaló Fiúról soha semmi említés nem történt, sőt még a profán
nevei sem hallatszottak a Háromságnak, homouzionnak, személyeknek vagy lényegeknek, s
csak János evangélista idejében kezdődött ez a haszontalan teológia, amikor már sok
álpróféta járt-kelt, amint az 1Jn 2,18-ból világosan
látszik. Még szélesebb körben terjedt el Ignatiosz idejében a görög filozófusok
és tanítók között, akik azt tanították, hogy Krisztus az Atya, a Fiú és a
Szentlélek egyaránt születtetettnek mondható; lásd az 5. és 7. levelet, ahol azok
ellen az eretnekek ellen is harcol, akik azt állították, hogy Krisztus az az Isten, aki
teremtette a világot, és aki mindenek fölött van. Történt mindez Krisztus után
112-ben. Megszaporodtak azután Irenaeus alatt a különböző eretnekségek nemcsak az
egy Atyaistenről, hanem az igéről szóló nézetek tekintetében is (némelyek azt
prédikálták, hogy a Fiú Mária előtt létezett), Cerinthus és Ebion pedig azt
állította, hogy az örökkévaló Fiú a legújabb időkben szállott alá Jézusba,
amiből aztán később a két Fiú annyiféle egyesülését, egybefoglalását és
természetüknek oly sokféle összevegyülését gondolták ki Krisztus után 180ban.
Lásd erről magát Irenaeust az 1. és 2. könyv 46 fejezetében, és a legutolsó
könyv vége felé, ahol elbeszéli, hogy már akkor voltak aposztaták, akik azt
tanították, hogy más az, akit Istennek mondanak, és megint más az, aki Atya, ami
(mondja ő) semmi más, mint kövekből építkezni ugyan, de homokra. Így az ősi
egyházban egy eljövendő nagy tűzvésznek már felvillantak a szikrái. Azután
további mélyen filozofálók következtek, mint az ékes szavú Tertullianus, aki
Krisztus után 230-ban olyan kifinomultan vitatkozott, hogy a manicheizmus eretnekségébe
esett.
Azután Cyprianus, Arnobius, Lactantius és majd az összes
közül a legtudósabb, Órigenész Adamantiosz jöttek, akiknek idejében az
Antikrisztus már mélyebben eresztett gyökeret, és akik annyian hatalmas vitába
keveredtek, s mindegyiküknek meg is volt a maga keresztje (ámbár Órigenész mindig
tisztábban tanított). Órigenész ugyan időnként megmutatta, hogy mit kell gondolni az
egy Istenről és az ő egyetlen Fiáról, de az ő munkái tele vannak
szövegromlásokkal és kihúzásokkal, s akinek ugyanakkor tanait később szinte az
egész pápaság kárhoztatta (amint Aquinói Tamásnál láthatod). Ő nem habozott ezt
az embert az ariánus szekta megalapítójának nevezni. Most, a mi korunkban sem
hiányoznak azok, akik vakmerően azt írják, hogy ez a híres és egyedülálló
férfiú az összes eretnekek söpredéke volt azért, mert szembehelyezkedett az
emberek hazudozásaival, és a mostani szofista tannak az ellenkezőjét tanította.
Mindez így zajlott Krisztus halála után kb. a 380. évig.
Még el sem csitultak az ellenségeskedések, amikor megjelent az
egyház két felforgatója, Áriusz és Athanasziosz, akik a hármas Istenről, a
lényegről, a személyekről, az egylényegűségről és a Fiúnak örökkévaló
születéséről nyilvánosan oly hevesen vitáztak, hogy makacsságuktól és
fondorkodásaiktól majdnem az egész földkerekség megrázkódott. Abban az időben
élt Hilarius Poitiers-i püspök is. Nem is lett vége addig ezeknek a vitáknak, míg az
összes egyházak be nem szennyeződtek a jámbor emberek vérével, s míg az
ariánusokat fegyverrel és tűzzel - s nem az Isten igéjével - végre le nem győzték.
Szinte lehetetlen felsorolni, mennyi lázadással és véres öldökléssel
gyöngítették ezek az Isten egyházát. Nézd meg Niképhorosznak
és Theodorétusznak egyháztörténetét, aztán Volaterranusnak, Platínanak,
Ficelusnak, Carionnak műveit, s a Historia tripartita 3. könyvét, melyek szerint akkor
teljesen eltemettetett a tanításnak és az erkölcsnek a tisztasága, és a római
Antikrisztus Athanasziosszal szövetségre lépvén, miután a görög egyházak a római
egyházzal egyesültek és (Athanasziosz javaslatára) a pápaság tekintélye az
összes egyházak fölött elfogadtatott, kezdtek mindent lábbal taposni, s az összes
ellenfelet kiátkozással sújtani és megölv, sőt még a királyoknak is
parancsolgatni.
E harmadik csoport után hamarosan fölléptek Baszileiosz, a
Nazianzoszi, Kürillosz Epiphaniosz, Khrüszosztomosz, Augusrinus, Hieronpmus, Ambrosius
és sokan mások hozzájuk hasonlók - ámbár Ambrosiust arianizmussal
gyanúsították -, akik most már egészen nyíltan játszadoztak a szent dolgokkal. Ezek
oly módon elcsavartak mindent, és szofista érveikkel annyira összekeverték az eget a
földdel, hogy arról üdvösebb hallgatni, mint csak egy keveset mondani. Látni fogod e
kötet első könyvének a végén, mily elmésen magyarázta a Szentírást Augustinus a
Háromságról szóló könyveiben. Nem is lehettek azok győztesek.
De hogy megértsed, milyen hévtől (hogy ne mondjam, dühtől)
izzóan ostorozták egymást kölcsönös gyűlölettel, rágalommal és kiátkozással,
elég csupán két példát említeni. Megláthatod ezt Epiphanioszban és
Khriiszosztomoszban, illetőleg Theodórétoszban, Johannes Alexandrinusban és
Kürilloszban. Bizony szégyelljük előadni, amit cselekedtek.
Azonkívül vedd figyelembe, hogy
ugyanabban az időben mily szörnyűségesen szétmarcangoltak voltak az egyházak. Most
Nesztoriosz, majd Szabelliosz hozott viszályt, majd Eutüchész püspök következett,
szinte mindig a legkiválóbbak és legtudósabbak. Ezek a civakodások
pedig tartottak kb. a 780. évig, egyszer ezek, majd amazok kerekedvén felül
Hogy eközben hány egymással ellenkező zsinat, hány végzés,
hány hitvallás, hány eretnekség keletkezett, azt megláthatod Alphonsus Hispanusnál
az eretnekségekről szóló könyvében.
A különféle tévedéseknek ugyanakkor a
görögök haszontalan filozofálása volt az okozója, akik mikor látták, hogy az
Oszövetségben az Istent, a Jehovát egyetlenegynek állítják, az Újban pedig
világosan hármat, az Atyát, a Fiút és a Lelket is Istennek nevezik, attól félvén,
nehogy három Istent honosítsanak meg, illetőleg nehogy azt az egyetlent
megsemmisítsék, nem tudván, hogy a három közé hogyan sorolható be az az egy Isten,
kigondolták (teljességgel a Szentírás ellenében), hogy az az Isten lényegében
egy, de személyében három. Éppen úgy, mintha azt mondaná az ember, hogy
egyetlen lélek három alanyban létezik. Az Istent megregulázván, az isteni kijelentéseket pedig saját szabályaiknak és csinálmányaiknak
alávetvén, Géryonokat, Kerberoszokat és egyéb szörnyűséges bálványokat
zúdítottak rá az Isten egyházára, ahogyan ezt a próféták és az apostolok
korábban megjövendölték, hogy ti. az Antikrisztus alatt
új, atyáink előtt teljesen ismeretlen Istent prédikálnak majd.
Mivel pedig a tévedés tévedést szül,
háromszemélyű istenük behozatala miatt kénytelenek voltak (nehogy Háromságuk
kettősségnek legyen gondolható) egy másik, örökkévaló Fiút is bevezetni, hogy a
Háromságnak második személyét is megállapíthassák, és hogy a lényegből való
születést, a személyeket, a két fiút és a két Krisztust is prédikálhassák,
továbbá hogy a Szent lelket megtehessék Istennek és a hármas kereveten ama harmadik
személynek Ezeket tehát már azok találták ki, akik az ősi egyház atyái után
jöttek
Nézzed meg mellesleg Szókratész egyháztörténetét, ahol a
10. könyv 9. fejezetében elbeszéli, hogy Ignatiosz látta álinában a Háromságot dicsőítő angyalokat.
Aztán fontold meg, hogyan vezették be a niceai zsinaton a 328.
esztendőben a második egylényegű Istent, aki örökkévalónak született az
Atyának lényegéből a Tripartita historia 1. könyve 8. fejezete szerint.
Gondold
meg azt is, hogyan vezették be a 340. évben a Szentlelket harmadik személyes
Isten gyanánt. Rufinus első könyvében, a 25. fejezetben, Euszebiosz 10. könyvének
25. fejezetében. Nézd meg Theodórétoszt is 2. könyve 9. fejezetében, hogy a lényeg
név a rimini zsinaton magasztaltatott fel egészen.
Miközben az Atyák e fölött csúnyán vitatkoztak, és a
különféle zsinatokon hozott határozataikka3, illetőleg az ügyeket arcátlanul
tárgyaló hírhedt könyvecskéikkel felforgatták az egész világot, amint ez a niceai
zsinaton is megmutatkozott, Konsztantinosz császár, a legdicséretreméltóbb
pártfogó, a tan következetlensége és megismert hamissága miatt elpártolt tőlük,
és ariánus lett, az emutett egyházatyák legnagyobb gyalázkodása mellett. Lásd a
Tripartita historiát és Cariont.
Körülbelül ugyanebben az időben egy másik császár is
fellépett, Anasztasziosz, Zénonnak a fia, aki mikor észrevette, hogy a mieink a
négyes Istenséget védelmezik, sőt még nyíltan tanítják is, állami rendelettel
szigorúan megparancsolta, hogy ne a hármasságot, hanem a négyességet imádja
mindenki. Nézd meg Pomponius Letus megfelelő fejezetét, továbbá a pápák és
császárok uralkodásáról összeállított táblázatot. Ez Flintsbauchiusnál
megvan.
Következett a szkíták legvitézebb császára, Gaynas, aki -
ezektől elpártolván - ariánus lett. Ez, amikor Arkádiosz császár nem akart az
övéinek Konstantinápolyban templomot engedélyezni, óriási hadsereget küldvén,
majdnem az egész földkerekségét elpusztította. Olvass erről Conradus Lycosthenesnek
a csodákról szóló könyvében, a 286. lapon.
Az egész
Kelet is elpártolt a keresztényektől emiatt a háromszemélyes Istenről, s a vele
együtt örökkévaló, vele egyenlő és vele egylényegű Fiúról szóló tanítás
miatt, ahogy azoknak írásai tanúsítják. Olvasd el mellesleg a Koránt. Nem azért
persze, hogy a hitnek valamiféle igazságát erősítsd meg ennek segítségével, hanem
azért, hogy belássad: az egész Kelet ezen egyetlen ok miatt pártolt el. Különösen
a: 11. 13. 14. 15. 25. 30. 31. 53. 67 és 122. szúrót
tanulmányozd figyelmesen, ahol igen gyakran ad hálát Istennek, hogy megszabadult a
keresztényeknek helytelen véleményétől Istenről, őket keményen vádolván, mivel
templomaikban képeket imádnak, és Máriát Isten gyanánt tisztelik, és bárcsak ne
mondana igazat, hogy Isten méltán is bünteti őket sokféle viszályokkal. A
keresztények között nincs helye a jámborságnak és az alázatosságnak, s
Krisztust, Isten igéjét a népek mostani és az eljövendő időben való képmását,
az Isten által küldött és isteni erővel megáldott férfiút hívja segítségül,
hogy prédikálja a szent evangélumot az izraeltáknak és a pogány népeknek.
Megerősíti, hogy ő betöltötte a próféták mondásait, halottakat támasztott fel,
vakokat és némákat gyógyított meg a Teremtő segítségével, s akik nem hisznek neki
- aki bizonyságot tesz Istenről -, azok el fognak kárhozni és az ítélet napján meg
fognak bűnhődni. Hozzáteszi, hogy Jézus soha sem tanította, hogy őbenne úgy
higyjenek, mint az egyedülvalóban, mivel egy az egyedülvaló, és nem több, sőt ő
soha sem hívta magát Istennek, hanem inkább azt mondotta: fölmegyek az én Atyámhoz,
és a ti Atyátokhoz, az én Istenemhez, és a ti Istenetekhez. És ki fogja hinni ezeket?
Fontold meg hát mindezt, mert a temagad által idézett helyeken a legvilágosabb
megnyilatkozásokat találod meg Krisztusról.
Nekünk nem feladatunk, hogy téged a Koránból tanítsunk, vagy
olyasmiket idézzünk, amik kevéssé vagy egyáltalán nem lehetnek az egyháznak
hasznára.
Hasonlóképpen e miatt az Istenről való tanítás miatt
pártoltak el a keresztényektől a zsidók is. De a filozófusok is kigúnyolják a
keresztényeket, amiért több istent tisztelnek Lásd
Averroest.
Mindez eltartott kb. a Krisztus születése utáni 1000-ik évig.
Eközben, habár Rómában még gyakoribbak lettek a szakadások, a nagy
háborúskodások következtében egy kis időre csillapodni kezdett a viszálykodások
heve. Ámde a Sátán - nehogy ez a szörnyű tanítás egészen megszűnjék - az 1000.
év után nemsokára újabb fortélyhoz nyúlt, és a Párizsban újonnan létrehozott
Sorbonnon, az összes akkori akadémiák anyaiskolájában, a szofisták segítségével
újból megszilárdítani és méginkább megerősíteni igyekezett tanítását. Ám
arról, hogy miféle ravaszkodással, kik által, és mi módon tette ezt meg,
arról Beatus Rhenanusnál olvashatsz, a Tertullanus kiadása előszavában, aki így
beszéli el a történteket:
„Az
Úrnak 1140. éve körül sokan voltak a párizsiak között, akik a régi teológusok
műveiből kis summácskákat állítottak össze, mint Petrus Lombardul, Petrus
Abelardus és Johannes Belethus. Lombardul summáját, aki akkor a párizsi akadémián
tanított, kezdték elfogadni a skolasztikusok. Abelardus Teológiáját (ő ugyanis ilyen
címet adott könyvének) némelyek tévedésnek bélyegezték, habár elegánsan volt
megfogalmazva. Belethus mindkettőnél későbbi. Miután tehát Lombardul szentenciáit
elfogadták (ő később a párizsiak főpapja lett), azok, akik ezeket bemagolták és másoknak előadták, elkezdték használni a doktori
címet, azok tehát - amint mondtam -, akik tudományos foglalkozásuknak mái korábban
tekintélyt szereztek a nagyvonalúan odaítélt babérkoszorús cím útján. Kevéssel
azután, mikor a „doktorok” száma már megnövekedett, szabályzatokat adtak ki az
avatási és előléptetési eljárásról és az eltöltendő évek számáról is.
Szigorúan elrendelték azt is, hogy az isteni dolgokról vitatkozóknak miféle,
nemcsak az iskola által elfogadott szabályokhoz kell ragaszkodniok, s azt is
meghatározták, hogy csak az iskolában bevett kifejezéseket és szavakat
használhatják. Ezenkívül megkövetelték néhány
önkényesen kiválasztott régebbi vagy újabb teológus műveinek alapos ismeretét,
olyanokét persze, akik ha alkalmanként eltérő véleményen is voltak, nem szolgáltak
rá az eretnek névre. Ez pedig nem minden számítás nélkül
történt, ti. a tan egységének megóvása végett. A
Szentháromságról folyó viták esetében ezek a kifejezések a következők voltak:
lényeg, személyek, a személyek összetevői, ismeietek, általános és személyes
viszonyok, a személyeknek meghatározó összetevői, a születésnek és az életnek
elvei, a megkülönböztetés alapelvei, a származás viszonyai, a személyek
kölcsönös egymásba hatolása, a természetnek és rendnek Isten és a származás
természetéből következő tulajdonságai, és még sok más efféle. Így fest tehát a
teológusok uralmának a kezdete". Eddig aszó szerinti idézet Rhenanustól.
AZ ELLENTMONDÓK
Lombardusnak eme zsarnoki határozatai után szent és tanult
emberek mindinkább tiltakozni kezdtek ez ellen a szofista tanítás ellen, és
megpróbáltak ellenszegülni. Az első, aki fellépett Lombardul ellen, Joachim apát
volt, korának jeles prófétája, aki a római egyház jövendő pusztulásáról
(amint most látjuk) a legpontosabb jóslatot mondotta. Ő a IX. Gergely alatt
összehívott zsinaton világosan bizonyította, hogy Lombardul négységet tanít, és
erről szóló kitűnő könyvecskét hagyott reánk, amelyet a Pápa akkor tiltott be,
amikor a Sienát elhagyó Joachimust eretneknek bélyegezték meg. Olvasd el „De Summa
Trinitate et fide catholca" („A háromság lényegéről
és a katolikus hitrőf című műve „Damnamus" („Elítéljük”) fejezetét. Az
Apokalpszis kommentárt írva arról az időről (melyben ennek a négységnek a világon
ismeretessé kellene lennie) mondott jövendőt így szólván: Mikor a misemondók
csapata megszűnik, a négységet leleplezik.
Nem sokkal Joachimus után bizonyos angolok és skótok
Párizsban merészen egészen nyíltan azt kezdték prédikálni, hogy ez az egész
tanmesékre van alapozva, s csak arra való, hogy veszekedéseknek,
gyűlölködéseknek és lázadásoknak adjon gúnyanyagot. Hamarosan elpusztították
és eltávolították ezeket is, részint fegyverrel, részint száműzetéssel. Lásd: a
párizsi akadémia által, az angolok elítélt tévedéseiről kiadott könyvecskét, az
Úrnak 1200. évében. Az értekezést csatolták Duns Scotus műveinek első kötetéhez.
Az angolok után Johannes Belardus párizsi teológus kezdett el
írni ez ellen a tan ellen. Ő a háromságról írt első könyvének 33. fejezetében
világosan megírta, hogy a személyekről és lényegről szóló tan teljesen
ismeretlen volt a rabbinusok, a próféták és az apostolok előtt, s csak Tertullianus
idejében, Krisztus után 230-ban kezdett terjedni, akinek korában igen sok eretnekség
is keletkezett. Később Athanasziosz alatt 345-ben mérhetetlenül megnövekedett, majd
450-ig, Augustinus és Hieronymus alatt pedig idejében
kapott nem megvetendő megerősítést. Petrus Lombardul alatt szinte újrakezdődött
uralna, sőt nem csekély növekedést élt át az 1140. évben.
Mit mondjunk a Lombardust követő szofistákról, akik, az eget
a földdel összekeverve, Istenről és Krisztusról minden józan tanítást eltemettek?
Figyeld meg, milyen elmésen leplezte le Scotus a négyes istenséget betűrendbe
szedett bizonyítással, s milyen alaposan szedi szét ugyanezt Robertus Olchot a
szentenciák első könyvéhez írott kommentárja 5. részében, aki 16 igen erős
érvvel tette nyilvánvalóvá a tan hiábavalóságát, és olyan erős bizonyítékokat
hozott fel, hogy önmaga sem tudta aztán cáfolni ezeket.
Olvasd el Joannes Maior magyarázatát a szentenciák első
könyve 4. részéhez, ahol állhatatosan azt tanítja és védelmezi, hogy három
személy van és három lényeg. Nézd meg Petrus de Alliaco magyarázatát az első könyv ötödik
kérdéséhez, aki nyaltan bevallja, hogy arról a háromságról semmi sem található a
Szentírásban. Így aztán, mivel mindenki másképpen tanít, elkerülhetetlenné vált,
hogy sokan kétségbe vonják a keresztény hitet.
Halld meg, hogy mi történt Svédországnak a maguk nyelvén
Christantzouennek nevezett falujában, mely nem messze fekszik Isna városától. Élt
akkor ott egy hétéves fiú, aki extázisba esett, és sokáig nagy izzadás miatt
szenvedett. Miután magához térítették, kezdett nem gyermekül beszélni, hanem
komoly férfiként szólott azokról a dolgokról, amelyeket az égből kinyilatkoztattak
számára. A1z őt körülvevő tömegnek elmondta, hogy ő isteni parancstól
ösztönöztetett az isteni igazság kijelentésére, majd Istenről sokat beszélvén,
Krisztusról, a megigazulásról, az ítéletről és kegyelemről értekezett mindenki
nagy csodálatára. Sok mindent mondott a bálványok, a mise és a papok ellen, akik
Krisztust eladják négy pénzért a kenyérben.
Végül (amint a szerző véli), halálos mérget hányt ki,
miközben sokat beszélt a háromság ellen és a Szűz közbejárása ellen. Sajnos a
szerző nem árulta el nekünk, miféle méreg volt az. Ezeket írta Conradus Lycostenes
Rubeaquensis a csodákról és rendkívüli esetekről szóló könyvében. Lásd
Ficelust is.
De elmulasztott-e valamit is a mi korunkban Rotterdami Erasmus, a
nagy tudós férfi, hogy leplezze az Istenről szóló haszontalan filozófiát? Nézzék
meg az olvasók a majd alább következő helyeket.
Erasmust követően mi mindent kellett Michael Servetusnak, ennek
a képzett férfiúnak, az igazság rettenthetetlen védőjének és kutatójának
eltűrnie, akit ezért az ügyért Genfben igazságtalanul megégettek az üdvösségnek
1555. évében.
S mit mondjunk Joannes Valdesiusról, erről a származása és
jámborsága alapján egyformán híres férfiúról. Ő nyomtatásban is megjelent
írásaiban hagyta ránk tudományának bizonyságait, s azt írja, hogy az Istenről, s
az ő Fiáról semmi mást nem tud, mint hogy egy a magasságbeli Isten, Krisztus Atyja,
és egyetlen Urunk Jézus Krisztus az ő Fia, aki fogantatott Szentlélektől egy
szűznek a méhében, s egy a lelke mindkettőnek.
Ha bővebben akarsz meríteni és alaposabban meg akarod ismerni,
hogy mi igazában ez a haszontalan teológia, akkor olvasd el Cornelus Agrippának a
tudományok hiábavalóságáról szóló könyvét.
De mit hagyott érintetlenül mindebből az a nagy Bernardinus
Ochinus, aki dialógusaiban (minthogy alapos ítélőképességgel megáldott férfiú
volt) ezt az egész szofistaságot a legtökéletesebben megcáfolta. Erről
tanúskodnak írásai.
S ott van
Leonardus Abbas Busals, aki calabriai, de spanyol atyától született. Ez a korunkban elfogulatlanságban és teológiai felkészültségben
senkinél sem alábbvaló férfiú ezért az ügyért (nem csekély gazdagságot és nem
is akármilyen méltóságot hátrahagyván) Damaszkuszban kényszerült életét
befejezni, ahol szabómesterként kereste meg kenyerét, mivel az itteni arisztarchoszok
nem szünteti meg állandóan cselt szőni ellene.
Mi mindent meg nem tett Martinos Cellarius is, hogy azokat az
ajtókat megnyissa az utókornak? Olvasd el műveit!
És mit mondjunk arról a Alphonsus
Tarraconensisről, aki az egy Istenről és az ő egyetlen Fiáról írt öt
könyvecskéjével lépett fel ez ellen az elfogadott tan ellen, s ádáz támadást
intézett az ilyeneket tanító arisztarchoszok zsarnoksága és kevélysége ellen.
Hozzá csatlakozott Valentinos Gentils, aki 1567-ben
a helvéciai Bernben nyíltan hirdette és vérével pecsételte meg, hogy az a
pápista tanítás a háromságról hamis és az ördögök találmánya volt.
S mit mondjunk Lelo Sozziniről, aki a héber nyelvben a
legjáratosabb volt, s akinek írásai most a jámborok kezén forognak, erről a
legkifogástalanabb férfiúról, aki mindenki csodálatát kivívta Wittenbergben,
Genfben és Zürichben ?
S elmulasztott-e valamit az istenfélő Gregorius Paulus, a
krakkói egyháznak egykori lelkipásztora, hogy számunkra az Isten igéjének és az
ősi egyháznak a tisztaságát és egyszerűségét helyreállitsa? Az ő írásai
tanúskodnak az ellenkezőjéről.
S mi mindent tett az a sok Gamalel és Nikodémosz, akik ma is
köztünk vannak? Vajon nem mutatják-e meg még világosabban, hogy milyen
szentségtelen ez a hármas Isten és kettős Fiú, ha több mecénásra akadnak?
Végül mit meg nem próbál annyi sok egyház, annyi lelkész
és senior? Vajon nem villan-e hamarosan a fa gyökerére vetett fejsze?
Ámde
ezeket csak azért bocsátottuk előre, hogy mindenki megérthesse: nem új tant
hirdetünk (amint sokan terjesztik), hanem olyat, amelynek minden korszakban voltak
védelmezői, ahogyan mindig voltak olyanok is, akik támadták az Antikrisztuséit.
A HÁRMAS
ISTENT ÉS AZ EGYET ÁBRÁZOLÓ SZÖRNYŰ KÉPEKRŐL
ELŐSZÓ
Hogy mit szült az egy lényegről és három személyről
szóló szofista tanítás és milyen Istent tisztelt eddig a pápaság, ítéld meg az
alább közölt képmásokból
Mindezek
ugyanis ott állnak szentélyeikben mindenfelé, s a mai napig láthatók, nem
hivatkozhatnak tehát hamisításra, mivel naponként felújítják és védelmezik
ezeket.
Ez a háromarcú bálvány látható mindenfelé a
szentélyekben, mely az Antikrisztus hármas és egy Istenét ábrázolja, s erről van a
következő pápista költemény:
„Mense
Trifrons isto Ianum pater urbe Bifrontem Expult, ut solus regnet in orbe Trifrons."
„Most januárban a janusi arcot elüldözi három Arcú
atyánk, s egyedül lesz Rómában az úr."
(Tóth István fordítása)
Hallgasd meg azt is: mit beszél el mellékesen Hieronymus Cardanus a De
subtilitatibsr c. művének 19. könyvében, s mily ravaszul helyettesíti a Sátán
szolgai segítségével a háromság Istenét egy, a háromalakú ingadozó és imádandó
szörnyeteggel.
„Magdunban - úgymond -, amely város Galliában van, s nem
messze fekszik Aureliától, egy szentségsértő pap (felesége és hajadon leánya
jelenlétében) áldozatot készített a Sátánnak. Azt is elmondom röviden, miféle
szertartásokkal művelte ezt. Ő az ágyában a szalma alatt egy fűzfából készült
dobozkában mindig tartott egy ostyát, melyet valahányszor áldozni akart a Sátánnak,
elővett és az asztalra helyezett. Ilyenkor ott állt mellette hajadon leánya kivont
kardot tartván fölemelt kezében és egy tőrt szegezve Krisztus szent testére.
Lebonyolitván a ceremóniát, csakhamar valóban előtűnt egy fej (milyen anyagból, nem
tudom), amelynek hármas arca volt, s amely természetesen azt a hármas alakú egységet,
illetőleg az egyalakú háromságot szimbolizálta. Ezután a jövendőmondó vagy
ezerszer Thau alakot formázott, s az ördögöknek egynéhány légióját is
előhívta, s könyveit elővéve megparancsolta, hogy először azt a hármas fejet
imádják, majd a megesketett ördögökkel különösen azt az egyet, akit a kincs
feltalálójának mondottak hívta elő és idézte meg annyiszor, amíg valóban meg nem
jelent."
Íme,
milyen készségesen és ravaszul erőlteti rá az emberekre a Sátán a
bálványimádást.
Ez a második monstrum egy krakkói templomban található, s a
nagy keresztényi tisztelettel megfaragott szobor azt ábrázolja, hogy miképpen
származik mindkettőből a szentlélek.
„Jane
biceps anni tacite labentis origo, Trifrontem pellas, ni velis esse misei."
„Kétfejű Janus, a múló évek hallgatag atyja, Űzd el a
három főt, és ne lapulj nyomorult."
(Tóth
István fordítása)
Mivel a
pápisták azt akarják, hogy az ostya imádandó legyen, és ugyanakkor az egyedüli,
háromságos Istent imádják, azt kell állítaniok, hogy az ostyában benne van a teljes
háromság, s hogy ez ne tűnjék nyilvánvaló bálványimádásnak, hetedik Kelemen
ezzel a képpel akarta nyilvánvalóvá tenni, amely most is látható Róma
különféle udvaraiban.
Többfelé látható ez a pompás dicséretekben sokszor
megénekelt nevetséges csinálmány is, mely a háromnak teljes örökkévalóságát,
teljes egyenlőségét és teljes egylényegűségét bizonyítja. A szöveg így hangzik:
„In
maiestatis folio, Tres sedent in triclinio."
„Teljes
fenséggel három Személy űl a díványon."
(Tóth István fordítása)
Az
Antirkisztus torzszüleménye ez, amely azt mutatja be, hogy Krisztus teste semmit sem
kapott a szűztől, hanem valóságosan az égből szállt alá.
És ez a
képmás egy más változatát mutatja a háromságnak.
Stancarus
találmánya, aki azt képzelte, hogy Krisztus közvetítő az emberek és a teljes
háromság között. Három redős tógát is készített, s azt szétnyitogatva mutatta
be a háromságot az egységben.
A minap
Méliusz Péter által az alvilágból visszahívott szörnyeteg. Egyetlen gyűrű három
drágakővel ékesítve, hogy egyszerre mutasson be mindent, kedvelt Jehoma-Elohimját,
továbbá az egyetlen lényeget és annak három személyét.
Az új
világ bálványimádói sem mentesek az efféle bálványoktól, amint a lusitániai
Barbosa Odoardus beszámolójából megtudhatjuk, aki azt beszéli el, hogy Calcuttában
némely brahman papok megparancsolták, hogy egy olyan bálványt kell imádni, amely
három koronával van ékesítve, s azt háromnak és egy Istennek is nevezik.
A SZABINOK HÁRMAS ISTENE IS EGY
Nem látszanak ezektől különbözni azok sem, amiket Blondusnak
a diadalmas Rómáról írt műve a következőképpen írt le a hármas és egy
Istenről:
Sarctus, Fidius, Semipatex voltak a szabinok istenei, akiket a hazájukat elhagyó szabinok, egyéb házi
felszereléseikkel együtt, a Quirinahs dombra szállítottak. Azt mondták, hogy az az
istenség név szerint ugyan hármas, a valóságban azonban egyetlenegy. Ezért
lehetséges, hogy jóllehet a Quirinals dombon a templom ennek a háromnak van
szentelve, de mégis csak az egyikük nevével nevezték el „Sarctus"-rak. Az ilyen
istenség iránti hit nyert itt szentséget, s nagy ereje volt annak az eskünek, amelyet
a hármas és egyetlen istenségben a középső Fidius erősített meg. Ezeket írta ő.
Ezekről
hasonló értelemben van emlités Ovidiusnál, a Római naptár 6. könyvében mely
szerint Június Nonae-jár a Quirinalis dombon történt az áldozás:
„Quaerebam,
Nonas Sancto, Fidione referrem, an tibi, Semo pater. Tum mihi Sarctus ait: ’Cuicumque ex illis dederis, ego munus habedo. Nomina tema fero. Sic voluere
Cures."'
„Nem tudtam, Sarctust, Fidiust vagy tégedet illet, Semo
atyánk, Nonae. S Sarctus ad útmutatást: »Bármelyikünknek
adod, végül is enyém az ajándék. Mindez a név az enyém. Ezt így akarta
Cures.«"
(Gaál
László fordítása)
De
hallgasd meg a mi korunknak a háromság Istenről verselő teológusait is.
Haec ad Iordanem diuina in imagine quondam Maiestas trino nomine
visa fuit.
Accipies
vnum trino de nomine numen, Omnía quod verbo condidit, atque regit. Sic se saepe Deus
patribus patefecerat olim, Agnitus et trino nomine saepe fait.
A
Jordánnál ez a fenség egykor isteni képmásban hármas névvel tűnt fel. Ha a hármas
névből csupán az egyiket tekinted, amelyik szavával mindeneket teremtett és igazgat
is, akkor azt találod, hogy gyakran nyilvánította ki magát így olykor Isten az
Atyáknak, s gyakran ismertek rá hármas névvel is.
Ezek láthatók az alatt a kép alatt, amely a Jordánnál
megjelent Háromságot ábrázolja, s amelyet mindenfelé árusítanak.
Itt vannak
hát az Antikrisztus cerberusai és a pápisták istentelen bálványai, amelyeknek
mérgét némán, süketen és vakon vettük mind a mai napig. Vizsgáld meg hát
alaposan, hogy a mi csinálmányaink-e ezek {amint azt szégyentelenül fecsegik), holott
szentélyeikben és másutt is mindenfelé nyilvánosan láthatók. Másfelől azt
kérdezzük, hogyha valóságosan jelenítjük meg Géryonjaikat, miért neheztelnek a
triotiták, hiszen mindig olyan Istent tiszteltek és most is olyant hordoznak a
lelkükben, amilyent meg is festettek. Így aztán istentagadók lesznek azok, akik védelmezik vagy követik őrültségeiket. Úgy véltük
tehát, hogy az Antikrisztusnak ezt a Géryonját ki kell űzni egyházainkból, hogy
eljussunk az Atya, a Fiú és a Szentlélek helyes ismeretéhez.
MI A SZOFISTÁK TANAINAK LÉNYEGE, ÉS MELYEK HITCIKKELYEIK?
Előszó
Addig igazodnia kellett a lelkiismeretnek, összevissza kellett
beszélniük az embereknek, fel kellett zaklatódniok az egyházaknak, szenvednie kellett
az igazságnak, össze kellett még az égnek is keverednie a földdel, amíg a nép
védői és vezetői a jövendölések helyett hazugságokat, a hitcikkelyek helyett hamis
alaptételeket fogadtak el, és azokat a vallás sarokigazságai gyanánt adták kézről
kézre.
Látjuk, hogy éppen ez történt a pápaság alatt, amikor az
Istennek legtisztább igéjétől lassanként eltérvén, a purgatóriumot, az
átlényegüléstant, a búcsúcédulák és misék undorító áruit a legromlatlanabb
arany és józan tanítás gyanánt erőszakolta rá a világra.
Ez történik most is a Háromság
ügyében is, amikor is arisztarchoszaink, minden válogatás nélkül, szent és
sérthetetlen végzések gyanánt erősítették meg azokat, amiket Lombardus, Scotus,
Tamás és a hozzájuk hasonló emberek valaha is tanítottak.
Szülhetett-e
ugyanis mást a tévedés, mint tévedést? Mi más egyebet lehetett az ilyenféle
szalmára és szénára építeni, mint trágyát és füstöt? Hogy puszta csinálmányok
mindazok, amiket az evangéliumot követők a szofistákkal
egyetemben reánk zúdítanak, azt köretyen kitalálhatod azokból, amik itt következnek
MI A SZOFISTÁK TANAINAK LÉNYEGE, ÉS MELYEK HITCIKKELYEIK?
Félretettük a szofisták számtalan hazudozásait a természet
négy eleméről, az isteni dolgok közötti négy viszonyról, a származás három
jegyéről, a közlési képességnek különféle tagadásáról, a megismerhető
dolgokról, a censori megvizsgálásokról, a kísérő jelenségekről, melyeket úgy
határoznak meg, hogy vannak különbségek a bennlevőben, és a jelenlevőségnek vannak
kölcsönös támogatásai ugyanabban a lényegben.
Azonkívül mellőztük azokat a
hiposztatikai uniókat, melyeket úgy határoznak meg, hogy egyfelől vannak olyan
jelentései a valóságos egyenlőtlenségnek, melyeknek másfelől a valóságnak
semmiféle ismerete sem felelhet meg, s ámbár az ige egyesülése Krisztusban egy
másik, kívülről jövő dolog összekapcsolása az igével, ez a felvett emberi
természeten alapszik, mivel nincs hatása az alárendelt dolognak efelett állóra, hanem
inkább a fenntartottnak a fenntartóra. Íme, kedves Olvasó, itt van előtted igazán
az apostoli tanítás.
Elhagytuk Augustinusnak, Hieronymusnak és a neoterikusoknak
haszontalan és nevetséges allegóriáit a Mt 13.-ban szereplő három mérce
lisztről, melyek egy és ugyanazon fajtának a három személyét szimbolizálnák.
Hasonlóan jártunk el a Jn 19. fejezetében elbeszéltek esetében is, ahol Krisztus
„lehajtván fejét, kibocsátó lelkét" Jn 19,30), azaz
az Atyát „és azonnal vér", azaz a Krisztus „és víz jött ki abból" Jn
19,34), azaz a Szentlélek, aki élő víznek neveztetik. És azt is, hogy ábrahám
három személyt látott és egy lényeget imádott - 1Móz 18,1-2;
továbbá a 1Móz 3,5-ből: „Olyanok lesztek, mint az Istenek", ahonnan a
szofisták azt akarják bizonyítani, hogy az ördög indámnak titkon a háromságot
mutatta meg az egységben.
Elvetettük azokat is, amiket kabbalista módon fecsegnek
némelyek, azt mondván, hogy a Jehova és Elohim szótagjaiban a „ Jod" betű az
Atyát, a „He" a Fiút, a „Vav" pedig a
Szentlelket jelenti. Mivel pedig a „He"
megkétszereződik, ez Krisztus kettős természetét jelentené. Talán helyesebben
magyarázták volna, hogy ez a „He" a lényeg gyanánt
szerepel, amelyben három személy székel.
Aztán, hogy Elohim egyszer az Atyát, máskor a Fiút, majd az
egész háromságot jelenti, és hogy az „El" az Atyát, a „Ho" a Fiút, a
„Vav" pedig a Szentlelket jelentené úgy, hogy helyesen jársz el, ha azt mondod,
Elohim, azaz a háromságon Isten.
Térjünk rá a tudósabb szofistákra, akik
azon igyekezvén, hogy a négységet szillogizmusokkal és különféle dagályos
beszédekkel igazolják, odajutottak a tévelygésben, hogy nem restellik bevallani: ők
maguk sem értik, amit mondanak „Elég hinni - mondják -, ha nem érted is, amit
hiszel" sőt: „ha nem hiszitek, nem is érthetitek", mintha az lenne méltó a
keresztény emberhez, hogy a sötét tudatlanság legyen üdvözülésének alapja, vagy
mintha méltó lenne azt állítani Istenről, hogy ilyen hitet követel meg.
Ezek nem látják, hogy mire figyelmeztetnek a próféták és Krisztus: „Ne legyetek
(mondja Dávid) oktalanok, mint a ló és az öszvér" (Zsolt 32,9)
és Krisztus maga mondja: „Tudakozzátok az írásokat!" Jn 5,39). Pál is azt
mondja, hogy „ne legyetek gyermekek értelemben" (1Kor 14,20), Péter
pedig ezt: „Mindig készek legyetek, megfelelni mindenkinek, aki számot kér tőletek a
bennetek levő reménységről" (1Pt 3,15). S vajon számot adhatunk-e arról a
hitről, amelyet nem is ismerünk?
De olyannyira elvakultak ezek a filozófusok, hogy
őrültségeikbe szinte belebolondulva megmutatták, hogy valójában róluk mondotta Pál
az 1Tim 1,7-ben: „nem értik, sem amiket beszélnek, sem
amiket erősítgetnek". Hasonlóképpen Péter is a 2Pt 2,12-ben:
„azokat, amiket nem ismernek, káromolják". S aztán milyen irtózatosan (hogy ne
mondjam nevetségesen) kérkedik szinte magáról megfeledkezve Augustinus a
Háromságról szóló első és utolsó könyvében, illetőleg a keresztény
tanításról írott műve első könyvében. Figyeld meg, hogy egyfelől
azt állítja, hogy ő a háromságot tiszta elmével látja és érti, másutt azonban
éppen az ellenkezőjét írva kiált fel: Ó, isteni tudásnak és bölcsességnek nagy
mélysége?
Mérlegeljék hát az olvasók közelebbről is, hogy milyen
nyíltan tanítják a négységet, s, hogy Istenről értekezvén, miképpen kezdik el
fejtegetéseiket, a meghatározatlan Istent megfoghatatlan és véghetetlen lényegként
határozva meg, amely nem szül, nem születik és meg sem jelenhetik
Aztán az Atyához leszállván, a lényegben székelő első
személyként határozzák meg. Harmadjára azt mondják a Fiúról, hogy nem a lényeg
született Istentől, hanem az Atya személyétől. Negyedszer a Szentlélekhez
érkeznek, aki harmadik személy abban a lényegben. Számolják csak meg az Olvasók:
hány fejezetre osztják az Istenről való tanításukat, és látni fogják, hogy az négy szakaszban történik, hogy megértsék: ők kimondottan
négy különböző lényről beszélnek, továbbá egy oszthatatlan lényegből álló
közös Istenről álmodoznak, amely három elkülöníthető személyből van
összeolvasztva.
Másodszor fontolják meg, hogyan is értelmezik azt, amikor azt
mondják, hogy Ábrahámnak három személy jelent meg az egy Jehovában, és hogy
három személy székel az egy Istenben. Továbbá azt, hogy Isten a legújabb időkben három személyben lett nekünk ismeretessé, és hogy egy
az Isten lényege szerint, de három személyében, s hogy egy Isten van a Háromságban,
s a Háromság az egy Istenben. Gondolják meg, miféle Isten lehet az, aki három
személyben nyilatkozik meg.
Vizsgálják meg, kérem, mit értenek a mondott kifejezéseken,
s hogy a szofisták szavakkal tagadják ugyan, de a valóságban elismerik, hogy a
négyes istenséget sugallják nekünk. Nézzék meg, mit akarnak azzal mondani, hogy az
Isten és az Atya nem szinonim dolgok, és hogy a lényeg más valami, mint a személy. Ha
ugyanis a lényeg másvalami, mint a személy, és hárman székelnek egyben, amely szám
szerint nem három, vajon nem fogják-e a gyermekek azt kiabálni az utcán, hogy négy
külön dologról beszélnek: háromról egyben és egyről a háromban.
Azzal mentegetik magukat (nehogy mindenki előtt gúny
tárgyává legyenek), hogy semmiképpen sem lehet szó négy dologról, mert nem
választhatók el. Mi azonban ellene vetjük, hogy ha csak azért nem lesz négy, mert
nem választhatók el, akkor ugyanezen okoskodással három személy sem lehet három,
mivel ezek sem választhatók szét, és nem gondolhatók el a lényegen kívül.
Mivel nem válnak el, nem lesz két természet Krisztusban sem.
Harmadjára, hogy minél világosabban láthatóvá tegyék azt a bizonyos négyes
istenségüket, az apostoli hitvallásban Isten és az Atya közé vesszőt akarnak
beiktatni, hogy a lényegnek a személyföl különböző voltát ezzel is jelezzék. De
fontold meg. ha két külön dolog az Isten és az Atya, vajon
nem lesz-e éppen úgy kettő a Fiú és a Szentlélek is? S ha összeszámoljuk, kétszer
kettő nemde négyet tesz-e ki?
Negyedszer: azt tanítják, hogy a személyek kezdete Isten, vagy
a lényeg, holott valójában a kezdet nem lehet azonos azokkal, amik magától a
kezdettől erednek? Ki merné ugyanis azt állítani, hogy a forrás nem különbözik
azoktól a patakoktól, melyeket ő hoz létre? Számláld meg tehát, hogy a forrás és
a kezdet, továbbá maga a lényeg, aztán meg az a három, amely a kezdettől ered,
nemde négyet tesz-e ki. Fontold meg ezt!
Ötödször: idetartozik Scotus érvelése, amely az ábécé
betűivel bizonyítja a négyességet Lennie kell - úgymond
- egyszer a lényegnek, ez az A, azután az Atya a B, a Fiú a C és a Szentlélek a D. Ha
ezután azt kérdezed, hogy vajon A = B, vagy A= C, vagy
A= D, s ha egyik sem ama három közül, hát szükségképpen egy negyedik lesz ama
hármon kívül, ha nem is elválasztva, de legalább megkülönböztetve. S nem
csökkentett-e maga Scotus is érvelésének erejét az éppen általa kitalált
„önmaguktól valóságok" és a „mások által lettek"?
Itt is megkísérlik, hogy valami újmódi köpenyeggel takarják
el ezt a nyilvánvaló négyességet, és azt mondják, hogy szerintük a lényeg
nemcsak abszolút módon létezik, hanem magukban a személyekben is. Ám ha ez így
van, akkor azt kérdezzük, hogy miért a lényeget vagy az Istenséget hívják
segítségül? Ismeretes ez a könyörgő ének: „Leheld reánk kegyelmedet, óh, boldog
Istenség!"
Tegyük hozzá, hogy az, „aki az egész világot alárendeli
törvényeinek", az nem lesz-e a negyedik, ha a három között még egy valakit el
kell gondolni.
S kérdezzük meg végre tőlük azt is, hogy a lényeg, az Atya,
a Fiú és a Szentlélek nem négy külön név-e? S aztán: vajon ez a négy név négy
dolgot, illetőleg négy lényt jelöl-e, vagy csupán egyet? Ha az első állításnak
helyt adnak nyilvánvalóan, a négyes istenséget kell vallaniok, ha a másodikat
fogadják el, vajon nem fogják-e bevezetni a hármas istenség elnevezés helyett a
négyes istenség elnevezést?
Először ugyanis megvallják, hogy a lényeg nem személy, de
azután ugyanezt a három személy közé veszik fel, és világosan kiderül, négy
különböző, de egymástól elválasztott tárgy körül forognak gondolataik.
A szofisták és újabb tanítványaik tehát egyértelműen a
négyes istenséget tanítják, ámbár mi megengedjük nekik az összetolást, és nem
vádoljuk őket az elválasztásért.
A jámboroknak és az istenfélőknek azonban nem testi
indulatuk, hanem az igazság szerint kell mindezekről ítéletet mondaniok.
Lássuk immár röviden azt is, mit gondolnak a Fiúról.
Nesztoriosz szóban mindig azt prédikálta, hogy Istennek egyeden Fia van, valójában
azonban nyilvánvalóan a kettőst próbálta az emberekre ráerőszakolni: egyiket, aki
egyenlő és egylényegű az Atyával, másikat, aki kisebb és más valóságtól
született, amint ez kitűnik Mezentius Constantinopolitanus vitatkozásaiból és
Libratusnál a Cyrillusban.
Gondold meg, vajon nem ugyanezt teszik-e most is a tritoistáki
Először is, hogy néhány szóval világosítsam meg a dolgot, nézd meg, hogy
Athanasziosz dialógusaiban két nemzettet, két Fiút szerepeltet, egy atya nélkülit,
s egy anya nélkülit. Nézd meg Áriuszról és a katolikus vallásról szóló
könyvében is, ahol azt tanítja, hogy az embernek Fián az emberi alakot fölvettet
kell érteni, nem pedig magát Istennek a Fiát, és azt
mondja, hogy az embernek Fia Istennek Fiával van eltelve. Itt tehát nem egyszerűen
két Fiút enged meg, az embernek Fiát egy felől, s az Istennek fiát másfelől, hanem
Istennek két Fiáról beszél, egy tropikusról és egy természetesről. Nála ugyanis
az ember Krisztus a természetek egyesülése által lesz Istennek Fiává, a másik pedig azelőtt Isten test nélküli fia volt. Vajon nem
Istennek két fia egyesül itt tehát?
Ugyanez az Athanasziosz az emberség felvételéről szóló
dialógusában azt mondja, hogy embert öltözött magára (mások itt emberségről
beszélnek), s hogy a test szerint elsőszülött fiúnak mondják a sok fiútestvér
között, az ember fiának is nevezik őt: ha az emberi alakot öltött valaki ember,
akkor született is, és Fiú is. A szofista itt még azt következteti, hogy egy a fiú,
mivel egy több részből álló személy, s erről tanít Athanasziosz az
Epíktétoszhoz írt levelében is, miközben tagadja, hogy az ember az igével egy
lényeget alkot. Hieronymus a Damasus pápához írott levelében, továbbá Damasus az
igaz hitről írott műve 3. könyvében azt állítja, hogy „Krisztusban két
szubsztancia egyesült, az Istennek és az embernek szubsztanciája, s a fiú is
szubsztanciális név, tehát mind a két fiú szubsztancia."
Isten mindazt felöltötte, ami csak megtalálható a mi
természetünkben (amint Damasus mondja), minden tulajdonságot, tehát a teljes fiút
felöltötte. Augustinus is egyszerre tagadja is és vallja
is a két fiút. A Háromságról szóló második könyvében ugyanis az embernek fia
által felvettről ír, és a felvevő Istennek fiáról. Aki felvétetett, az Ábrahám
magja, márpedig Ábrahám magja az Ábrahám fia, tehát Ábrahám fia vétetett fel. A
Háromságról szóló mű 13. könyvében arról ír, hogy „az ige - úgymond -
Istennek igazi fia, a test pedig embernek az igazi fia".
Az Enchiridionban pedig azt mondja, hogy az ige született Isten az Istentől, az ember pedig Máriától született. Felicianus ellenében azt mondja,
hogy „Krisztusban másvalami az Istennek Fia, és megint másvalami az embernek Fia,
éppen úgy, amint az emberben más a lélek és más a test". És valamivel alább:
amikor Mária szült, nem az Istennek fiát szülte meg, hanem az embernek fiát.
Elborzadok
erre a káromlásra, hogy Mária nem az Isten Fiát szülte volna meg. Nem akarok hát
több bizonyságot idézni, mivel mindenki láthatja az elmondottakból azt a bizonyos
két nemzett és született fiút.
Tudom, mit mondanak erre, hogy azt a fiút csak tropikusan
mondják Máriától születettnek, emezt pedig - az embert - hasonlóképpen csak
tropikusan mondják Isten Fiának. De ezek a trópusok nem akadályozzák meg azt, hogy
a valóságos születés szerint két szülött és két fiú, sőt inkább három legyen.
Ha ez az emberséget felöltött Máriának a fia, amaz az Istenség
pedig az Isten Fia, és a kettő egyet tesz, akkor egy harmadik keletkezik, amely a kettő
egyesüléséből jön létre.
A szofisták tagadják, hogy az igének és az embernek egy
szubsztanciája van, nehogy ez a szubsztancia a negyedik személynek látszódjon a
Hármasságban, és így négyesség keletkezzen. Ilyen módon tér vissza Athanasziosz
a kérdésre az Epiktétoszhoz szóló már idézett levélben. Augustinus pedig a János
evangélumról írt 27. és 99. értekezésben és a Honoratushoz írt levélben
további tulajdonságot adományoz a személynek, hogy egy újabb felvételével ne
kelljen egy negyediket is megteremtenie.
Ily módon bizonyította azonban Joachimus - Lombardossal szemben
a négységet.
Ha ugyanis az isteni lényeg Lombardos és a többiek
felfogásában valami nem nemző természet, mint amilyen az Atya, s nem is nemzett, mint
a fiú, de nem is valamiképpen kiáradó, mint a Szentlélek, hanem valami ezeknél
nagyobb, akkor ebből arra következtethet valaki, hogy van valami negyedik képmás, és
így van négyes istenség. Lásd meg Augustinusnak a Szentháromságról írott műve
5. és 8. könyvét, ahol azt mondja, hogy sem az Atya nem háromság, sem a fiú nem
háromság, együtt alkotják a háromságot. A Maximinus elleni mű 2. és 3. könyvében pedig azt mondja, hogy a három össze van kapcsolva.
Fontold meg, vajon az a bizonyos lényeg vagy a háromság nem lesz-e kollektív Isten,
minthogy több részből áll össze. Ha továbbá a lényeg egy a hármon kívüli dolog
lenne, vajon nem lenne-e valami negyedik? Ebben a dologban zavarosan fogalmaz Augustinus a
Háromságról írt mű 7. könyvében, és később a szofisták is. Azt
mondják, hogy a lényeg nem úgy tartalmazza a személyeket, mint anyagi
szubsztanciákat, amiképpen azt mondanánk, hogy a három szobor egyféle aranyból van,
de nem is úgy, ahogyan a különböző temperamentumok állnak össze természetté, s
így azt mondhatjuk, hogy ez a három egy természetű ember, ám úgy sem, ahogyan a
különféle fajok egy nemet alkotnak, avagy ahogyan a fajok egyedekből állnak, vagy a
nagyobb dolog kisebbekből, az egész egyedekből, semhogy a mérsékelt a hevesek
közül, , a nagyobb a kisebbek közül, az egész a részekből, az összeadás a
számokból
áll. Hasonlóképpen vitatja, hogy
vajon Istent háromszorosnak kell-e mondani vagy hármasnak. A kérdés nehéz, hiszen
Isidorus etimológiáiban hármas Istent mond, sokszorozó számot, mivel a háromság
annyi, mint háromnak egysége. Augustinus a János-levélhez írott mű 6.
értekezésében azt mondja, , hogy Isten háromszor van.
Kérdés azonban, hogy vajon az egységtől hármasával növekszik-e a szám? Nincs olyan
szám, amelyben ne lenne több egység, tehát Istenben több egység van. Lombardul pedig
-látván az ilyen megoldhatatlan csomókat - azt mondja, hogy a háromságban egyesek
vannak egyesekben, az egyesek mindenekben, a mindenek egyesekben, és mindenek mindenben,
azután egy mindenben és minden egy.
Ha a megokolás felől érdeklődsz, vagy azt kérdezed, hol van
mindez a Bibliában, akkor a csalárdságnak megszokott köpenyegéhez nyúlnak. Azt
mondják, ezek után nem kell kérdezősködni, ezeket nem fürkészni kell, hanem
egyszerűen el kell hinni. E szerint. „ha nem hiszitek, nem értitek meg", és:
„azért, mert az egyházatyák elfogadták és jóváhagyták ezt a tanítást".
De hogy rátérjünk arra a két Krisztusra, vizsgáld meg,
kérjük, a 121. levelet és a Háromságról szóló mű 1. könyve 10. fejezetében az
Istenhez való könyörgésről leírtakat, ahol Augustinus azt mondja, hogy „az ember
Krisztus közbenjárt érettünk, Krisztust pedig meghallgatja
Isten". Vizsgáld meg azt is, mit akarnak jelenteni az efféle kifejezések, melyeket
igen gyakran használnak. „Isten Fia van Krisztusban", „Jézus Krisztus telve van
Isten Fiával", „Jézus Krisztus Isten Fiával egyesült", „Isten Fia
felöltötte az embernek Fiát". Figyeld meg továbbá, hogyan kínozzák magukat a
Fiú örökös származásának bizonyításában, mivel azt akarják megállapítani,
hogy annak nincs sem kezdete, sem vége, hanem mindig létezett. Ha pedig megkérdezik
tőlük, hogy mi különbség van a megjelenés és születés között, akkor Lombardul
példáján a szentenciák 1. könyvének 13. szakaszában láthatod, hogy milyen
leleményesen játszanak a formalitások és viszonylatok szakkifejezéseivel. Figyeld
meg Athanaszioszt a Szentlélekről írott mű 2. és 3. könyvében, ahol azt mondja,
hogy ő nem adhat számot arról, hogy miért nem mondható a Fiú is Szentléleknek,
hiszen azt mondja magáról, hogy Ő Istentől jött: Jn 8,42.
Majd nézd meg a kételkedő Augustinust a Háromságról szóló mű 2; 9 és 15.
könyvében és a Maximinus ellen írott mű 3. könyvében, továbbá az Orosíushoz
íntézett 10. kérdésében.
Végre megvallja, hogy a Szentlélek születik és teremtetik,
és hogy ő nem tud különbséget tenni születés és megjelenés között. Ezért
Athanasziosz 3. dialógusában védi azt a nézetet, hogy a Szentlélek Istentől
születik a Jn 3,6 szerint, „ami lélektől született,
lélek az". „De Profess. Reg. Cath." könyvében is azt bizonyítja, hogy a
Szentlélek Isten, mivel Isten nemzi és Istentől születik. Gregorius pedig ebben a
kérdésben bizonytalankodva megvallja, hogy bár ő ezt meg nem értheti, mégis igazán
hiszi, mert elfogadta ezt a tant a római egyház, mindeneknek anyja.
Mit össze nem hordtak a három személynek minden tekintetben
való egyenlőségéről is! Lehetséges, mondja Augustinus Maximinus ellenében, hogy a
Fiú egy másik test nélkül nemz, és hasonlóképpen az is lehetséges, hogy a harmadik
személy valóságosan is egy Fiút, és másik megváltót hozzon létre, ámbár most
csak a második személy öltött testet és vett fel kiegészítőleg emberi alakot.
Később számtalan kérdés keletkezett ebből az egyesülés módjára vonatkozólag,
a háromság cselekedetei kifelé lévén elválaszthatatlanok (mivel egyedül csak a
második személy testesül meg), szükségessé vált, hogy elkülönüljön a
többitől. Ezért kénytelen Athanasziosz a hit egységéről Theophiloszhoz írt
könyvecskéjében megvallani, hogy az egész Háromság Máriától születik, és a
háromság ölt testet, mivel a háromság mindig egységesen van jelen. Nézd meg
Augustinust is a Háromságról írt mű 4. könyvének a végét. Ugyanazt erősíti
Damasus az igaz hitről írt 3. könyvében a ó. és 7. fejezetben Athanaszioszból és Cyrillusból.
Ne csodálkozzuk tehát, ha a törökök bolondok és
istentagadók gyanánt kinevetnek bennünket, mivel az ilyen haszontalanságok és
kimérák közepette olyanok lettünk, mint a ló és az öszvér, melyeknek nincsen
értelmük. Nézd meg, micsoda nagy vakság, hogy senki sem fogadja be lelkébe,
hogy Jézus Krisztus a Szentlélektől fogantatva Istentől tulajdon fiaként született.
Mire valók itt Lombardus szörnyű szemfényvesztései a 25. distinkciótól egészen a
35-ig. Nézd meg, micsoda kérdéseket vesz elő Augustinusból
az 1. könyv 32. distinkciójában! Az első így hangzik: Miért mondják a
Szentlelket annak a szeretetnek, amellyel az Atya szeret, és a Fiú ugyanakkor miért
nem az a bölcsesség, amellyel az Atya bölcselkedik? Másodszor: vajon a személy az
Istenben járulékos lény, vagy szubsztanciális Lény, vagy egyéb? A harmadik: milyen
alapon mondjuk azt, hogy az Atya azzal a szeretettel szeret, amely tőle ered, ám miért
nem mondjuk, hogy attól a bölcsességtől bölcs, amely tőle indul ki?
Továbbá: vajon a Fiú, aki valójában bölcsesség, önmaga
által bölcselkedik-e, vagy az Atya által? Más a szerzett és más a veleszületett
bölcsesség. És a Szentlélek melyik személy által bölcselkedik? Kik
által szeret ő maga és a Fiú?
Azután a 33. distinkcióban (itt éppen a Hilarius
megoldhatatlan kérdése szerepel): miképpen lehetséges, hogy a tulajdonságok nem
lehetnek jelen a személyekben anélkül, hogy azokat meg ne határoznák, ám ez
lehetséges, a lényegben, ahol anélkül is jelen vannak, hogy
azt meghatároznák?
Mondd meg, kérlek, a teljes eszteleneken kívül, elvisel-e
valaki kacagás nélkül ezeket a szócsavarásokat? Sem a Talmudban, sem a Koránban
nincsenek ilyen szörnyű káromlások.
Úgy hozzászoktunk azonban az eddigiekben ezek hallgatásához,
hogy már semr„in sem csodálkozunk, ám az
elkövetkező nemzedékek el fogják ítélni ezeket a szörnyűséges dolgokat. Igazán
megbámulandók, s mi több, ördögi találmányok azok is, amiket Irenaeus a
valentinianusoknak tulajdonít.
A SZOFISTÁK HITCIKKELYEI
Miután különféle szövevényes mesékkel megállapították
és igen szigorú törvényekkel meg is erősítették a
fentebb előadott tanítást, hitcikkelyek gyanánt csakhamar különféle
alapigazságokat is megfogalmaztak (amelyek felől még kételkedni sem szabad).
1. A három személy a háromságban nem három lélek vagy
három szubsztancia, hanem három viszonylat, három személy, három összetevő, három
tulajdonság, avagy az egy Istennek három megnyilvánulása.
2. A háromság Istenben semmi sincs előbb, semmi sincs utóbb,
semmi sem nagyobb, semmi sem kisebb; akkora az egy, amekkora a kettő, és akkora a
három, amekkora az egy, kivéve a tulajdonságok sorrendjét.
3. A háromság összes tettei kifelé elválaszthatatlanok,
belsőleg azonban elválaszthatók.
4. A lényegnek, a személyeknek, a relációknak, a hármas
Istennek és a tulajdonságoknak az elnevezései (habár barbárok és szofisztikusak, s
a Szentíráson kívül találták ki azokat) megtartandók, egyrészt azért, mert
elfogadták őket, másrészt azért, mert az írást és a háromság misztériumát
megvilágítják.
3. Isten valahányszor abszolút értelemben v agy a
teremtményekkel szembeállítva szerepel a Szentírásban,
az egyeden lényeget és a három személyt egyaránt magában foglalja. Ha pedig
valamilyen viszonylat is helyet kap, akkor csak valamelyik személyt jelöl.
6. Az Isten, az Atya, továbbá a lényeg és a személynevek nem
szinonimák, hanem a lényeg más valami, mint a személy, és az Isten más, mint az
Atya.
7. Az az egy Jehova Isten, akit Mózes az 5Móz 6,4-5-ben ír le, valójában nem Krisztus Atyja, mivel itt
meghatározatlanul szerepel, és az egész háromságot jelöli.
8. Az „Atya" szót egyszer lényegileg, máskor
személyileg is felfoghatjuk, de a Miatyánkban lényegileg szerepel, mikor ezt mondjuk:
„Mi Atyánk, ki vagy a mennyekben" stb. (Mt 6,9-13),
mert az „Atya" neve alatt az egész háromságot kell érteni.
9. Az Isten, amennyiben Isten, fiút nem nemzett, hanem csak
amennyiben személy, vagy viszonylat és tulajdonság.
10. Az apostolok - ApCsel 1,24 - azt a
véghetetlen Istent, illetőleg az egész háromságot hívták segítségül, amikor
könyörögve ezt mondták: „Te, Uram, aki ismered az emberek szívét". Ha valaki
a közbenjáró felől kérdezte őket, ti. aki által
segítségül hívták az Istent, azt felelték, hogy ők nem ismerik, és előttük
rejtve van.
11. Az a végtelennek nevezett Isten az idők vége után
megszűnik Krisztus feje lenni, mivel azután Krisztus teste is bele fog olvadni az
Istenségbe.
12. Az Isten a személy kezdete, és az Atya személye
hasonlóképpen kezdete az egész Istenségnek.
13. A természetek egymással való közlésére vonatkozó
szabályt minden jámbor embernek el kell hinnie, hiszen Isten fiának tulajdonságai ez
alapján vándorolhatnak, és az ember fiától elválhatnak a Krisztusban.
14.
Krisztusban kettős természet van. Az egyik, amely különösen Isten fiát, másik,
amely kevésbé sajátosan az embernek fiát jellemzi. A természetek egymással való
közlése által lehetővé válik, hogy egyik a másik helyett vétessék, Isten az ember
helyett, ember az Isten helyett.
15.
Az örökkévaló igének istenségét kétszeresen kettős módon kell elképzelni.
Egyfelől amennyiben lényeg, nem testesült meg, nincs kezdete és nem is születhetik. Másfelől amennyiben személy, amelyet valóban
megtestesültnek tekintenek, s eredete az Atyától van. A lényeget hordozó
Logosról beszélni eretnekség, mivel ez csak személy.
16. Az az örökkévaló Logos önmagától való Isten, nem
Isten az Istenből, és azért ostobaságnak kell tartani az egyházatyáknak azt a
beszédét, hogy Isten az Istenből, világosság a világosságból
17.
Kegyes dolog azt mondani, hogy az: „Isten Istent szült"; de istentelenül
hangzik „az Isten Istennél volt"; vagy: „a lényeg lényeget szült",
habár az Isten és a lényeg szinonim fogatinaknak látszhatnak.
A SZOFISTÁK SZŐRNYŰSÉGEIRŐL
Hogy pedig jobban megérthesd, hogy a szofistáknak Istenről és
a Fiúról szóló összes dogmái csupa szofizmák, figyelj ide.
Az Isten egy - mondják -, ha a lényeget tekinted, de nem egy,
ha a személyeket nézed.
Az Isten hármas, ha a személyek tulajdonságait tekinted, nem
hármas, ha a lényeget nézed.
Egy Istent hívnak segítségül a Közbenjáró Fiú által, ha
a háromság első személyét nézed, és nem a Fiú által hívják segítségül, ha
azt vallod, hogy az egy Isten a teljes háromság, amely teljességének nem lehet külön
fia.
Az egy Isten mindeneket a Fiú által teremtett és nem
mindeneket teremtett a Fiú által, mivel a Fiú is önmagától teremt mindeneket, mint
az Atya.
Az egy Isten nemzi a Fiút, amennyiben az Atya, de nem
nemzi a Fiút, amennyiben lényeg.
Hasonlóképpen: Krisztus fia a magasságbelinek, amennyiben ez
az Atya, de nem fia, ha a magasságbeli a teljes háromságot jelenti.
Krisztus az az egy Isten, akin kívül más nincsen, ha a
lényeget tekinted, és Krisztus nem egy Isten, ha a háromság második személyének
tekinted. Krisztus önmagától való Isten, és nem önmagától való Isten, amikor
Isten az Istentől.
Hasonlóképpen Krisztus Istennel egyenlő, ti. egyenlő, amennyiben Isten, és nem egyenlő, amennyiben ember.
Krisztus némely dolgokat nem ismert, és semmit sem ismert.
Krisztus megbocsátja a bűnöket, és nem bocsátja meg. Krisztus az Atyától
küldetett, és nem küldetett az Atyától. Végül Krisztus Isten, és nem Isten.
Krisztus jár a vizeken, feltámasztja a halottakat, nem jár a
vizeken, és nem támasztja fel a halottakat.
Efféle kibúvókkal: amennyiben lényeg, amennyiben személy,
amennyiben ember, amennyiben Isten, amennyiben Isten és ember, és a természetek
egymással való közlése által összes bonyodalmaikat megoldják.
Így énekelt egykor egy athéni, mikor meséket adott elő: az
ember nem ember, a kő nem kő, a hal nem hal, van nekem, nincs nekem.
Aztán ezeket az axiómákat mintegy hitcikkelyeket oly szigorú
rendeletekkel és szörnyű büntetésekkel szentesítették, hogy a zsidók törvényei
szelidebbeknek látszanak. A szofistáknak saját híveiket is tűzzel és vassal kellett
felfegyverezniök, hogy ebből mindenekelőtt tudva legyen, hogy ők nem fajzanak el,
hanem atyjuk erkölcseit és szellemét viszik tovább.
JÓNAK LÁTSZOTT AUGUSTINUS HÁROMSÁGRÓL SZÓLÓ KÖNYVEINEK
RÖVID FOGLALATJÁT IDECSATOLNI, HOGY A FIGYELMES OLVASÓK
MEGFIGYELHESSÉK AZ Ő SZORGALMÁT ÉS ŐSZINTESÉGÉT A SZENTÍRÁS MAGYARÁZÁSÁBAN,
ÉS ÓVAKODJANAK, NEHOGY AZ
EMBEREKNEK TÖBBET TULAJDONÍTSANAK, MINT ILLŐ
A HÁROMSÁGRÓL, AUGUSTINUS ELSŐ KÖNYVÉNEK HATODIK
FEJEZETÉBŐL
1Tim
6,16: „Az kié egyedül a halhatatlanság" kifejezés a
teljes háromságról értendő.
1Jn 5,20: „Ez az igaz Isten és az
örök élet" csak a fiúról értendő, ámbár egyedül a háromság az egy és
igaz Isten.
Sir 24,5: A „bejártam egymagam az
égi köröket" kifejezés a teljes háromságra vonatkozik, jóllehet egyedül
Isten bölcsessége beszél, ám tettei kifelé elválaszthatatlanok.
Róm 11,36: „Mert őtőle, őáltala
és őreá nézve vannak mindenek" - ezt is a három személyről akarja értelmezni.
Mikor azonban hozzáteszi. „Dicsőség őneki", azt a lényegre vonatkoztatja,
amely egyedül a Háromság Isten.
Fil 2,6: „illd mikor Isten
formájában volt" - Istennek, azaz csak az Agának, valamint ez is: „Krisztus feje
az Isten" - nem a háromság, hanem csak az Atya. Azonkívül
azt, hogy „a Szentlélek Isten", a következő érveléssel bizonyítja: „rími
csak nem teremtmény, az Isten. i1 Szentlélek nem teremtmény, tehát Isten".
Azután ugyanezt bizonyítja Róm 1,25:
„a teremtett dolgokat tisztelték és szolgálták a teremtő helyett", azaz a
Szentlelket, amely teremtő az Atyával és a Fiúval együtt.
Hasonlóképpen Fil 3,3: „lélekben
szolgálunk az Istennek", és 1Kor 6,19: „avagy nem tudjátok-e, hogy a ti testetek
a bennetek lakózó Szentléleknek temploma, amelyet Istentől nyertetek"?
A 7. fejezetben egyrészt bizonyítja, hogy a Fiú önmagánál nagyobb, és
másrészt azt, hogy kisebb. Nyilván közbenjárónak vallja szolga alakjában, majd
hozzáteszi, Isten alakjában Krisztus embert alkotott, melyet fölvett, minthogy Isten
alakja az ember alakját öltötte magára, s így Istennek és embernek is látszik.
Hozzáteszi, hogy mi a háromság képére vagyunk alkotva.
A 12. fejezetben a Péld 8,25-ben olvasható „a
halmoknak előtte születtem" kifejezést a Krisztus Istenről érti.
A Zsolt 109-ben: „A hajnalcsillag
előtt szültelek téged"-et az EmberKrisztusra kell érteni „Az Úr teremtett
engem az ő útjainak kezdetéül". Hasonlóképpen az Isten alakjában mondta:
„En vagyok az igazság", s az ember alakjában: „Én vagyok az út" - Jn 14,6.
A Jn 8.: „Én vagyok a kezdet, aki
... beszélek", az Isten-Krisztusra, a Péld 18. „A vőlegény előlép az ő hálószobájából" pedig az Ember
Krisztusra vonatkozna.
Hasonlóképpen az Isten alakjában mondotta Kol 1,15: „Minden teremtménynek előtte született". Az ember
alakjában: „mivel ő a feje az Egyháznak" (Kol 1,18).
Végül arra a következtetésre jut, hogy az egyes személyekről is elmondható, ami
valamennyire vonatkozik Azonkívül Jn 12,49, ez: „Én nem
magamtól szóltam". És ez: Jn 5,26: „amiként az
Atyának élete van önmagában, akként adta a Fiúnak is", s úgy véli, hogy ez
ugyanazt jelenti, mintha ezt mondaná: „én magamtól nem jöttem" Qn 7,28). Jn
12,48, ezt is: „a beszéd, amelyet szóltam, az kárhoztatja
azt" nem a prédikáció igéje, hanem Isten igéje, ti az örökkévaló Fiú
gyanánt értelmezi, „aki ítélni fog élőket és holtakat" (2Tim 4,1). Mert nem
az ember Krisztus, hanem az Isten Krisztus fogja az emberben megítélni a kerek világot.
Végül összefoglalja, hogy az Írás semmi mást sem akart
kifejezni, mikor azt mondja, hogy az Atya adott valamit a Fiúnak, mint hogy: „a Fiút
szülte". „Az én tudományom nem az enyém" Jn 7,16)
kifejezést a következő képpen magyarázza: „az enyém"-et úgy mondja, mint
Isten, a „nem az enyém"-et pedig, mint ember.
Így oldotta meg a, Jn 12,44-et is:
„Aki hisz énbennem", „nem énbennem hisz", azaz: aki azt hiszi, hogy én
tisztán ember vagyok, nem hiszi, hogy én Isten vagyok. Ezt is: „higgyetek Istenben,
és higgyetek énbennem" Jn 14,1), mivel ti. „én és az
Atya egy vagyunk" Jn 10,30), azaz egy Isten
vagyunk. Mindig így tévelyeg, s így aztán sohasem jósolhatod meg, mit akar
érteni a Szentírásban Isten neve alatt, ámbár az Atya neve alatt a legtöbbször a
teljes háromságot akarja érteni.
A 13. fejezetben azt mondja, hogy olyan volt az ember fölvétele
az Isten Fia által, hogy ember-Istent és Isten-embert alkotott, mert az egyesülés
következtében az embernek Fia és az Istennek Fia ugyanaz lett, s bár nagyobb
egyesülés zajlott le a három személyben, az előbbi a természetek egymással való
közlése által értendő. Hozzáteszi, hogy szerinte igaz az a tétel, hogy az isten ember, és hamis az, hogy az istenség azonos az
emberséggel.
Hasonlóképpen azt állítja, hogy: a kegyesek az utolsó napon
Krisztust Isten alakjában fogják látni, az istentelenek
pedig az embernek formájában. A kegyesek tehát azt a háromság istent látják majd
meg, amely egyedül fogja boldoggá
tenni az embereket. Az istentelenek ezzel szemben azt fogják látni, akit sértegettek.
A MÁSODIK KÖNYV BEVEZETÉSÉBŐL
Azt tanítja, hogy meg kell bocsátani azoknak, akik
eltévelyednek ennek a misztériumnak a kutatásában, hacsak nem önhittségből vagy rosszindulatból
cselekszenek.
Eközben azt írja, hogy ő legkevésbé sem lesz rest az Isten
lény egének kinyomozásában, történjék ez a Szentírás vagy a teremtmények
segítségével, ámbár az Isten lényegéről mi semmi egyebet sem tudhatunk, mint
hogy nincs.
Az 1. fejezetben a Jn 5,19: „a Fiú
semmit sem tehet..., ha nem látja cselekedni az Atyát" magyarázatában azt
állítja, hogy látni az Atyát cselekedni annyit tesz, mint az Atyától születni.
Krisztus tehát az Atyától kapta létét és cselekedni tudását, mivel ő nem
önmagától van, hanem az Atyától származik. Az efféle helyeken, mondja, nem könnyen
dönthető el, hogy az istenségről vagy az emberségről kell értenünk. Ezért, hogy
ne adjunk az eretnekeknek anyagot a fecsegésre, a legjobb, ha a születésre
vonatkoztatjuk.
Így lesz magyarázható az is, hogy „az én tudományom nem az
enyém" Jn 7,16), azaz: én nem vagyok önmagamtól, hanem
az Atyától születtem, mert az Atya beszéde semmi más, mint maga a Fiú, aki az Atya
született bölcsességének mondatik.
4. fejezet. Ámbár a Szentírás sehol sem mondja, hogy a
Szentlélek az Atyától vagy a Fiútól dicsőíttetett meg, több helyen olvashatjuk,
hogy a Szentlélek dicsőítette meg az Atyát is a Fiút is.
Pl. „az engem dicsőít majd" Jn 16,14). Óvakodnunk
kell azonban attól, hogy ez alapján azt gondoljuk, hogy a Szentlélek nagyobb az
Atyánál és a Fiúnál. Ezek ugyanis kölcsönösen dicsőítik és szentelik meg
egymást, sőt minden egyes önmagát is megszentel, és nem kell azt vélni, hogy egyik
kisebb a másiknál azért, mert az Atya küldi a Fiút és a Szentlelket is. „Az Úr
Isten engem küldött, és az ő lelkét" (Ézs 48,16) esetében a Fiú küldetik, ez pedig semmi más, mint az, hogy „egész háromság által
teremtetik az ember Krisztus". Isten küldötte tehát, azaz a Háromság az
asszonytól lett fiút (Gal 4,4), azaz a teljes háromság
alkotta meg az embert, mert önmagát küldötte a Fiú, és önmagát is átadta.
A 10.
fejezetben megvallja: ő nem tudja, hogy vajon az Atya, a Fiú, a Szentlélek, avagy a
teljes Háromság jelent-e meg Ádámnak, mert az titoknak
látszik, ámbár szükséges úgy látnunk, hogy itt Isten valamilyen látható alakban
szólalt meg. Így aztán nem teljesen lehetetlen arra gondolnunk, hogy abban az alakban a
teljes Háromság beszélt és járkált, mivel a háromság kifelé
elválaszthatatlanul cselekszik. Ámbár sok olyan hely van a Szentírásban, amely a
három személy valamelyikére vonatkoztatható, a fentebb előadott szabály szerint.
Ámde, ahol az Isten vagy általában az Úr abszolút értelemben fordul elő, ott
a teljes Háromságra kell értelmezni.
Annak bizonyítására, hogy az Atya Úrnak neveztetik, idézi a
110. Zsoltár 1. versét: „Monda az Úr az én uramnak."
És annak bizonyítására, hogy a Szentlélek is Úrnak
neveztetik, 2Kor 3,17: „r1z úr pedig a Lélek", azaz: a
Szentlélek Úr, valamint az Atya és a Fiú.
A 12. fejezetben egészen beleizzad abba, hogy bizonyítsa, a
Háromság misztériuma volt a három férfiúnak a megjelenése Ábrahám előtt. Azután töprenkedik, hogy ki volt az a két angyal, akiket Lót
Úrnak hív: vajon az Atya és a Szentlélek, vagy a Fiú és a Szentlélek?
A 13. fejezetben hasonlóképpen töprenkedik arról az
angyalról, aki megjelent Mózesnek a szederbokorban: vajon a teljes háromságnak a
személyét viselte-e, vagy pedig csak egyiknek a személyét? Hasonlóképpen kérdezi,
vajon az angyal mondható-e Szentléleknek, hiszen küldetése szerint valóban annak
tekinthető, mert mint követ küldetett el.
A 14. fejezetben ugyanezt írja Istenről, aki a nép előtt
tűzoszlopban jelent meg, hogy vajon az Atya volt-e, vagy a Fiú, vagy a Szentlélek,
vagy a teljes háromság. Hasonlóképpen bizonytalankodik a Sinai hegyen
mennydörgések és villámlások közepette történt megjelenések dolgában. Végre
amellett dönt, hogy a Szentlélek jelent itt meg, tehát a harmadik személy, hiszen itt
a törvény adatott meg, amely Isten ujjával volt írva, amely Szentléleknek
neveztetik.
A 17. fejezetben és a 2Móz 33,23-ben
olvashatókat - „hátulról meglátsz engem" - vizsgálja. Ezt Krisztus testére
vonatkoztatja, és azt mondja, hogy Krisztus beszélt akkor Mózesnek, nem pedig az Atya, vagy a Szentlélek, azért, mert nekik nem volt
hátuk. Hozzáteszi, hogy vakmerőség azt állítani: az Isten sohasem jelent meg az
Atyáknak, vagy a prófétáknak látható alakban. Márpedig ezt teszik azok, akik nem
értik meg, kiről mondta Pál 1Tim 1,17-ben és 6,16-ban:
„az örökkévaló királyának a ... hallhatatlan ...
Istennek", és „akit az emberek közül senki nem látott, sem nem láthat",
azt vélvén, hogy az Atyáról mondotta ezeket, pedig valójában a legfőbb
isteni szubsztanciáról kell érteni, amely magában foglalja a teljes háromságot.
A 18. fejezetben megerősíti, amit fentebb mondott Dániel
látomásáról a Dán 7,13-14-ben, akiről azt mondja, hogy
látta az Atyát és Fiút, de nem fejti ki, hogy álomban történt-e a látomás,
márpedig az alvó ember is ember. Így arra következtet, hogy olykor az Atya, a Fiú,
a Szentlélek külön külön is megjelenik, máskor pedig a
teljes Szentháromság együtt jelent meg és beszélt.
A HARMADIK KÖNYV BEVEZETÉSÉRŐL
Mivel híjával van a görög tudománynak, azt mondja, hogy ő
inkább akar olvasni, mint tollba mondani, s az olvasás során csakugyan mindig sokat
tanult. Azt szeretné, hogy jámbor olvasója és tárgyilagos bírálója is ezt tegye,
mindenkinek egyetlen célja legyen: az igazság az Úrban. Itt arra is figyelmeztet, hogy
nem kell akárkinek hinni, hanem egyedül az Isten igéjének, akire egyedül kell
támaszkodni.
A 10. fejezetben azt mérlegeli, hogy vajon az angyalok mindig
Isten személyében jelentek-e meg, s vajon az Isten maga mondja ebben a fejezetben,
vagy az Isten személyében az angyal mondja: „Én vagyok ...
Ábrahám Istene, Izsák Istene" (2Móz 3,G), amit fentebb
a teljes háromságra magyarázott.
Hozzáteszi, hogy Mózesnek a kígyóra irányzott vesszeje a
mindhalálig engedelmessé lett Krisztus előképe volt, és ezért azt mondotta a Jn 3,14-ben: „amiképpen felemelte Mózes a kígyót a pusztában,
akképpen kell az Ember Fiának is felemeltetnie". Hozzáteszi, hogy a kígyó farka,
amelyet Mózes a kezében tartott az egyházat jelentette.
A
11. fejezetben természetes érveléssel bizonyítja, hogy Isten lényege teljesen
láthatatlan. Mivel pedig minden látható egyformán változó, elkerülhetetlen Isten
valami látható alakban jelent légyen meg, így tehát azt kell tartanunk, hogy a
leggyakrabban az angyalok által beszélt Isten és a Fiú is.
AZ ÖTÖDIK KÖNYVBŐL
Ebben az ötödik könyvben először azt bizonyítja, hogy semmi
sem mondható az Istenről járulékok szerint, ám nem vonatkozik minden
megállapítás a lényegre. Vannak ugyanis olyan dolgok is Istenben, amiket
változatlan viszonyoknak tekinthettünk, amik tehát nem járulékos dolgok, de nem is
szubsztanciák
A 8. fejezetben azt bizonyítja, hogy a lényeget és usiát
közös szóval szubsztanciának mondják, és hogy nem tudja, mi különbség van
hiposztázis és usia között. Hieronymus egykor azt is megvallotta, hogy a
hiposztázis szó alatt valamiféle méreg van, és nem mondható biztosan, hogy három
hiposztázis van Istenben.
9. fejezet Ezért Augustinus a 9. fejezetben azt mondja, hogy az
emberi beszéd a hiányosságai miatt nagy nehézségekkel küszködik, a latinok nem
azért beszélnek három személyről, hogy mondjanak valamit, hanem hogy ne hallgassanak Fontold meg, milyen biztosan tárgyalják Isten
misztériumait.
11. fejezet. Az Atya, ha a teremtményeket tekintjük,
mondható teljes Háromságnak 5Móz 6,4 szerint: „Halljad Izrael" - A Fiú pedig semmiképpen sem mondható háromságnak. Valójában a
Szentlélek sem mondható háromságnak, hacsak nem annyiban, amennyiben az Atya és Fiú
is lélek, s persze szentek is, bár a Szentlélek esetében ez egymagáról
állíttatik, míg emezeknél közösen. A Szentléleknek ezenkívül
viszonya is van az Atyához és a Fiúhoz, amennyiben ajándéknak mondatik
13. fejezet. A háromság minden dolognak kezdete, mivel minden
egyes tagja igazi teremtő, és igazi mindenható Isten, hiszen a Szentlélek is mindent
úgy cselekszik, ahogyan akar, s ugyanolyan Isten, aki munkál mindeneket mindenben.
1Kor 12,4-11. Ha pedig nem a teremtményekkel való
viszonyaikat vizsgáljuk, hanem kölcsönös belső kapcsolataikat, akkor az Atya lesz a
Fiúnak a kezdete, s az Atya és Fiú a Szentléleké, mégsem lesz azonban két kezdet,
mert az Atya és a Fiú egy Isten.
15. fejezet. Az előrebocsátás értelmében kell elgondolnunk
azt, hogy a Szentlélek öröktől fogva ajándék volt. Világos ugyanis, hogy mivel
századokkal azelőtt senkinek sem ajándékoztatott, igazán nem volt ajándéknak
mondható, tehát abban az értelemben mondatott ajándéknak, hogy ajándékozandó és
ajándék lesz majd. Hasonlóképpen ahhoz, ahogyan magáról a földről mondatott -
1Móz 1,1 - mikor még egyáltalán nem tűnt elő, hogy „kezdetben
teremtette Isten az eget és a földet", habár ekkor még semmiféle föld nem
látszott. Minden Istennél van tehát, mielőtt ajándékoztatnék, jóllehet számunkra
a reális megjelenés előtt csak potenciálisan létezik.
Végül kijelenti, hogy az Istenben a reláció nem valóságosan
járulékos jelenség, s legfeljebb a velünk való viszonylatban az, másfelől azonban
nem mondható szubsztanciának sem.
A HATODIK KÖNYVBŐL
2. fejezet. Kezdetben volt az ige, azaz az Atyában. rímbár az 1Móz 1,1ben: - „Kezdetben teremtette" -, a
kezdet neve alatt a Fiút érti. Ennek során a szentatyák által használt Isten az
Istentől kifejezést különös mesterkedéssel bonyolítja és magyarázza.
A 3. fejezetben állítja, hogy a Szentírás sehol sem
jelentette ki abszolút értelemben, hogy kettő, vagy több egyenlő lenne az eggyel,
sőt még a szubsztancia egységéről sem beszél. Nézd meg, milyen megbízhatóan
érvel itt.
A 4. fejezetben Augustinus azt kívánja, hogy a hatalomból
következtessünk a lényegre úgy, hogy mindenben egyenlőknek kell lenniük azoknak,
akik valamiféle erőnek vagy hatalomnak birtokosai, s így aztán teljes egyenlőséget
állapít meg az Atya és a Fiú között az istenség tekintetében. Ezt a görögök és
a régiek nem tették meg, ők kitartottak az Atya nagyobb tekintélye mellett.
A 8. fejezet szerint: Háromság Istent, vagy helyesen hármas
Istent lehet mondani, a háromszoros vagy hármas számú kifejezés azonban nem helyes.
A 9. fejezetben magyarázza János mondását a 17,3-ból: „Az pedig az örök élet; hogy megismerjenek téged, az egyedül igaz
Istent, és akit elküldtél, a Jézus Krisztust".
Hozzáteszi, hogy habár itt nincs megnevezve a Szentlélek, az
is odaértendő, minthogy az igazi, teljes szentencia úgy hangzana, hogy arról
ismernek meg téged, az Atyát, s akit küldtél a Jézus Krisztust és a Szentlelket,
az egyedüli igaz Istent. Láthatod, milyen otrombán fordítja ki az Úrnak világos
beszédét és gondolatát.
És ugyanott a 11. fejezetben: „A
nő feje a férfi, a férfiú feje a Krisztus, Krisztus feje az Isten", ahová a
Szentlélek is odaértendő, mert ez amazoktól sohasem válik el.
Itt persze Augustinus megfeledkezik önmagáról, hiszen az 1.
könyv 6. fejezetében nem a teljes háromságra, hanem csak az Atyára vonatkoztatja a
Krisztus feje az Isten kifejezést.
A 10. fejezetben arra a következtetésre jut, hogy a
háromságban egyesek benne vannak a másikban, továbbá az egyesek mindegyikben és
mindegyik mindegyikben és az egy minden, és kettő annyi, amennyi a három, és a
három annyi, amennyi az egy. És itt is az egymásba hatolás mellett érvel,
bizonyítván, hogy egy személy egy másikban is lehet.
A HETEDIK KÖNYVRŐL
Az első fejezet azzal foglalkozik, hogy vajon a lényeg
szülhet-e, vagy születhetik-e. A római egyház ügy döntőn,
az ige semmiképpen sem mondható született lényegnek, ámbár Augustinus világosan
azt mondja, hogy az Atya Isten szülte a lényeget és az istenséget. Hozzáteszi, hogy a
lényeg és a személy között szükségesnek látszik a megkülönböztetés, mivel a
személyről egy viszonylatban beszélünk, de a lényegről a legkevésbé sem.
A 2. fejezetben hozzáteszi: az Atyáról nem mondható el, hogy
azzal a bölcsességgel bölcs, amellyel szült. A Fiú pedig
maga a született bölcsesség, és ezzel a született bölcsességgel lett bölccsé.
Hozzáteszi, valamint bölcselkedni valami módon, különbözik a bölcsességtől,
éppen úgy a lenni is a lényegtől.
Itt Scotus azt mondja, hogy a lényeg név
összegző gyanánt szerepel, egy negyedik típusú elvonatkoztatás
eredményeként.
4. fejezet: A latinok a szubsztanciát essentia gyanánt veszik,
a görögök pedig személy gyanánt, merthogy kénytelenek
vagyunk beszélni olyan dolgokról, amelyek kimondhatatlanok. Azt mondjuk, hogy egyetlen
szubsztancia, és három személy, ám ezt csak rejtélyesen lehet értelmezni.
Egy példát is előhoz. Három dolog gyanánt beszélünk
Ábrahámról, Izsákról és Jákobról. Ha megkérdezik, mi ez a három, azt feleljük, három ember. Éppen úgy
van az isteni dolgokban, de egyes számban, és így bizonyítja, hogy a három személy
essentiája közös néven egy Isten, a hármas Isten pedig
három személy.
Hozzáteszi, hogy a személy háromnak a közös neve, valamint a
lényeg is, más szóval a lényegileg kifejezés is használható. Azonban csak a
vizsgálódás kényszerűségénél fogva beszélünk három személyről, ami sehol
sincs a Szentírásban, s azt állítják, hogy elegendő ok a használatra, hogy nem is
tiltja a Szentírás. Nem igazolja tehát a Szentírás ezt a kifejezést, de nincs is
ellenére. Így fest tehát az a mennyei tanítás, amely megengedi mindazt, amit a
Szentírás nem támad meg.
Arra következtet ily módon, hogy az Istennek tulajdon neve a
lényeg, e szerint a „vagyok, aki vagyok" - 2Móz 3,14-
szerint. Ezért az egyedülvaló Istent inkább megilleti az essentia név, s helytelen
szubsztanciának nevezni.
6. fejezet. A lényeg és a személyek neve nemrégen jött
használatba. A régiek a lényeg helyett az isteni természetről beszéltek. Ő tagadja,
hogy az essentiát mint a nemet vagy a fajt megjelölő név illetné meg a személyeket,
hanem csak mintegy köznévként használható. Ezért nem mondunk három személyt
ugyanabból a lényegből, mintha ott más lenne a lényeg, más a személy, mivel csak
elnevezés szerint különbözik a lényeg és a személy, vagy a felfogásnak valami
módja szerint, mert tulajdonképpen ugyanaz.
Azután azt mondja, hogy a lényeg
egységét és a személyek háromságát fejezi ki a Jn 10,30: „Én és az Atya egy
vagyunk".
Végkövetkeztetése: mindent el kell hinni, ha nem értjük is,
hiszen az elv az, hogy „ha nem hiszitek, nem is fogjátok érteni". Előbb persze
azt is mondta, hogy „semmit sem lehet elhinni, ami ismeretlen számunkra".
A NYOLCADIK, KILENCEDIK, TIZEDIK ÉS TIZENEGYEDIK
KÖNYVBŐL
Az isteni dolgokban nem kevésbé használatos a tökéletes
reláció, mint a lényeg, vagy hogy nagyobb egy személy, mint kettő, vagy kisebb.
Annyit bír ugyanis egy személy, mint amennyit kettő, és kettő annyit, amennyit egy.
Itt is azt mondja, hogy szeressük és higgyük el azokat, amiket nem is ismerünk, s
hogy sokféle módon lehet hinni és szeretni, továbbá megtalálni azt, amit nem
ismerünk.
A 9. könyv nem áll másból, mint az értelem, az ismeret és a
szeretet közötti összehasonlításokból, amely három éppúgy egy, valamint a
Háromság egy Isten.
Ugyanezt írja a 10. könyvben az emlékezetről, a
megismerésről és az akaratról, és hogy elménkben ott van a háromság képe, mivel a
Háromság Isten saját hasonlatosságára teremtett. Lásd a 3. könyv végén. Az 1.
fejezetben azzal foglalkozik, vajon szerethet-e bárki is ismeretlen dolgokat.
A válasz az, hogy látott dolgokat ugyan lehet szeretni, de
ismeretleneket legkevésbé sem, ámbár föntebb azt mondotta, ha nem is érted, higgyed,
és ez elég. Gyakrabban ismételgeti azonban azt, hogy „senki sem szeretheti, vagy
gyűlölheti azt, amit nem ismer". Így játszik a 11. könyvben is a
láthatatlanról, a látóról és a látomásról, amely három a hármas Istent is
ábrázolja.
A TIZENKETTEDIK KÖNYVBŐL
6. fejezet: Az ember, azaz a teljes emberi természet, ti. a férfi és a nő nem egy személynek a hasonlóságára
teremtetett, hanem az egész háromságéra, mivel a szöveg azt mondja: a mi
hasonlóságunkra férfinek és nőnek teremtette őket. (1Móz 1,27-28.)
A TIZENHARMADIK KÖNYVBŐL
A 17. fejezetben azt írja, hogy nem csupán két természet vagy
két szubsztancia van Krisztus személyében, hanem három, ti. az
istené, a léleké és a testé. És ezekben a fejezetekben azzal játszadozik el, hogy
vajon Isten megválthatta-e az emberi nemet más módon, mint Fiának a halálával, és
teremthetett-e más testet Krisztusnak, mint amely az Ádám magjából született.
A TIZENNEGYEDIK KÖNYVBŐL
A 8. fejezetben arról ír, hogy a lélek a háromság képére
teremtetett, az emlékezet, a megismerés és az akarat szerint, amely három éppúgy
egyetlen lelket alkot, amint a három személy egy Istent.
A 16. fejezetben azt bizonygatja, hogy a „spiritus" szó
magát az elmét jelenti, ezért mondotta Pál az Ef 4,23-ban: „Megújuljatok
pedig a ti elméteknek lelke szerint". Másodszor, jelenti a szeleket, harmadszor a
Szentlelket, negyedszer a Háromság Istent, ötödször a szót, hatodszor a lelket,
hetedszer a betű értelmét és erejét. Ezért mondjuk, hogy a lelki dolgok lélek
szerint értendők, és „a betű megöl, a lélek megelevenít". Az ellenkezőjét
lásd a Maximinus ellen írott mű 3. könyvéből, ahol Pálnak ebből az utolsó
bizonyítékából (2Kor 3,6) igyekszik bizonyítani, hogy a
Szentlélek Isten, azért, mert ti. „a betű megöl, a lélek
pedig megelevenít".
AZ UTOLSÓ KÖNYVBŐL
1. fejezet. Igyekezni kell a Háromságot nemcsak a Szentírás
tekintélye alapján, hanem, ha lehetséges, az emberi okosság segítségével is
bizonyítani. Hogy milyen szilárd az emberi okosság a hit tételeinek
megerősítésére, meg fogja ítélni az olvasó.
2. fejezet. Újból arra biztat, hogy Ézsaiás 24. szellemében
- „akik esznek engem, méginkább éhezni fognak, és akik isznak engem, méginkább
szomjazni fognak" - kutassuk a Háromságot. Hittel kell tehát keresni és
értelemmel megtalálni, amint Ézs 7,9-ben is áll: „Ha nem
hisztek, bizony meg nem maradtok". Fontold meg ezt jól, Olvasó!
5. fejezet. Bármit mondunk Istenről, mintha egy benne lévő
tulajdonságot vagy minőséget neveznénk meg, mindent a lényeg szerint kell érteni.
Így tehát azt mondani, hogy az Isten lélek, annyit tesz, mint azt mondani, hogy az
Isten jó, vagy könyörületes, mivel az ő jósága nem más, mint az ő lényege. Ez a
négy név: jó, élő, bölcs, szép, egy dolog és egy Isten, éppúgy
mint a Háromság is egy Isten.
A 6. fejezetben hozzáteszi, hogy tizenkét Istenhez illő jelző
van Istenben, ami egyetlen dolog. A lényeg az, hogy Istenben az egyetlen és a
legegyszerűbb dolog az, hogy a Háromság egy Isten.
7. fejezet. Ámbár gyakran tanította azt, hogy más valami a
személy, mint a lényeg, most azt mondja, hogy ugyanaz az Isten és a Háromság, ugyanaz
a része a Háromságnak, mint az Isten, és az egész Háromság, és hogy az isteni
személyek semmit sem adnak hozzá a lényeghez, mivel ugyanazok. Efféle
torzszüleményekkel játszadozik több helyett is.
11. fejezet. Amint a mi beszédünk szó és nem szóvá
változó valami, úgy Isten igéje testté lett és nem változott meg. Itt a Sir 1,5-öt - „a bölcsesség forrása, Isten igéje a
magasságban" - Isten örökkévaló Fiára magyarázza, aki Isten igéje, amely a
teljes Háromság működésével egyedül öltött testet.
13. fejezet. Ennek a fejezetnek a végén azt mondja, hogy az ige
az Atya lényegéből született. A 14. fejezetben az Atyaistennek egyszülött Fia Isten
igeként szerepel: Isten az Istenből, bölcsesség a bölcsességből és lényeg a
lényegből. Ez teljességgel annyit tesz, hogy Atya, ám mégsem Atya. És valamint az
Atyától kapta a létet, úgy a megismerést és a bölcsességet is.
A SZENTLÉLEKRŐL
A 17. fejezetben azt írja, hogy a Szentírás sehol sem mondta,
hogy a Szentlélek szeretet, hanem inkább, hogy a szeretet Isten 1Jn 3,10
és 4,8. Kétséges tehát, hogy vajon a teljes Háromság mondható-e szeretetnek, mivel
nem mondja az írás: „Uram, te vagy az én szeretetem", hanem ott csak az áll,
hogy „segedelmem és szabadítóm vagy te, Uram" (Zsolt 70,6).
Szerepel ellenben, hogy az Isten szeretet és az Isten lélek. Arra a következtetésre
jut tehát, hogy a teljes Háromság mondható szeretetnek, mivel a szeretet és a lényeg
azonosak úgy, hogy a három egyetlen szeretet, valamint egyetlen lényeg. Azonkívül valami különös módon mondható, hogy a Szentlélek
szeretet, mivel mindkettőnek a szeretete. Hozzáteszi, hogy főképpen az Atyától
származik a Szentlélek, mivel amit a Fiú lehel, azt szintén az Atyától kapta. És
ezért a Háromságban nem lehet valami nagyobb lény, hanem csak alapvetőbb.
A 19. fejezetben azt írja, hogy ugyanazt jelenti a Szentlélek
ajándéka kifejezés, mint maga a Szentlélek, aminthogy ugyanaz a test húsa, mint a
test, és amikor a szeretet ajándékoztatik, akkor a Szentlelket kapjuk a
Szentlélektől, mivel ez utóbbi Isten és Istentől való.
Mivel pedig Augustinus itten megrója Eunomioszt azért, mert nem
akarta azt vallani, hogy Isten Fia a lényegből született, a magyarázók azt mondják,
hogy Augustinus véleménye az volt, hogy a lényeg szül, és később aszály volt
erről a szülő lényegről a Szentenciák Mestere (Petrus Lombardus) és Richardus de
Sancto Victore között. Ennek során Augustinus véleményét Richardus és Joachimus
apát is védelmezte.
Richardusnak és Joachimusnak ezt a véleményét a mi
neoterikusaink közül a jámbor emlékezetű Gaspar Cruciger követi a kegyes
zsinatokról szóló könyvecskéjében. Eme jelentéktelen dolgok miatt villámokat
szórt Valentinus Gentilisre Kálvin, aki szerint ki kell átkozni az olyan embert, aki
azt mondotta, hogy a lényeg szülhet, vagy azt állította, hogy Istenként Fiút
szülhetett.
A 24. fejezetben azt állítja, hogy a teremtmény csupán
természeti erőből eljuthat az isteni lények alapos megismerésére, mivel a
középsőnek a megismerése eleve feltételezi mindkét szélsőnek az ismeretét, és
hogy nem képes különbséget tenni a Szentlélek megjelenése és az örökkévaló fiú
születése között, mivel mindketten az Atyának egyetlen és ugyanazon
szubsztanciájából származnak. Ámde, hogy miképpen illik ez a filozófia az
apostoli világossághoz, azt gondolja meg maga a kegyes Olvasó.
A ROTTERDAMI ERASMUS JEGYZETEIBŐL ARRÓL, MENNYIRE
KÜLÖNFÉLÉK ÉS KÖVETKEZETLENEK VOLTAK A MAGYARÁZÓK, ÉS
MENNYIRE CSAVARTÁK EL AZ ÍRÁSOKAT GYŐZELMÜK ÉRDEKÉBEN
Ne azt nézd, hogy mi az, hanem, hogy mit ad elő nekünk
Erasmus.
Mt 24,36; Mk 13,32: Még az egek
angyalai sem, sőt maga a Fiú sem tudta azt a napot és azt az órát.
Figyeld meg, mennyire eltérnek egymástól e hely magyarázói:
Hieronymus azt mondja, hogy az a részecske hozzátoldatott, és a Fiú nincs benne a
görög kódexekben. Órigenész, Augustinus, Theophylaktosz és Hilarius ezzel szemben
azt mondja, hogy ez az ariánusok elleni érvelésben vált fontossá hangsúlyozni,
hogy a Fiú kisebb az Atyánál. Ámde, úgymond Erasmus, magyarázattal kellett
segíteni, s nem kivakarással és érvágó késsel.
Jn 8,25: „amit eleitől fogy a
mondok is néktek". Itt is eltérnék egymástól az értelmezők. Mást mond
Augustinus Ambrosiussal és megint mást Khrüszosztomosz, illetőleg Theophylaktosz.
Három eltérő magyarázat után állt elő egy negyedikkel Erasmus. Ezenkívül
különböznek egymástól a kódexek is, nincs összhang.
Ugyanott. „Mivel azt mondták, hogy ő az atya Isten."
Nézd csak meg mennyire különbözőek a régi görög kódexek és a magyarázók: ez
hozzáad, amaz elvesz belőle, a harmadik változtat. Nézd meg még a következőt is:
„Még ötven éves sem vagy" - Jn 8,57.
Jn 5,27: „Mivelhogy embernek
fia". Annyira különleges a magyarázók változatossága, hogy nem tudod
egykönnyen megmondani, kiket kerülj inkább, mint kövess.
Jn 10,30: „Én és az Atya egy
vagyunk". Itt a görögök vitatkoznak a latinokkal. Nézd meg Kálvint is, aki azt
állítja, hogy ezen a helyen tévedtek a régi egyházatyák, akik ezt a lényeg
egységére vonatkoztatták.
Jn 17,3: „Hogy megismerjenek téged, az egyedül igaz Istent és akit elküldtél, a Jézus Krisztust". Itt
világosan azt tanítja, hogy itt az egyházatyák, mindenképpen győzedelmeskedni
akarván, elcsavarták az írást. Nézd meg Augustinus hazudozását.
Jn 10,35: „Ha azokat isteneknek
mondó, akikhez az Isten beszéde" stb. Itt azt akarják bizonyítani, hogy Krisztus
a lényege szerint egyazon Isten az Atyával. Mérlegeld, kérünk, mily helyesen, és
Krisztust mennyire ostobává téve teszik ezt. Ő tehát azt akarja ugyan bizonyítani,
hogy ő lényege szerint Isten, ám olyan
helyet idéz, amelyben egyáltalán nincs szó erről a dologról
Nézd meg, milyen következetlenek önmagukhoz itt is a magyarázók.
Róm 1,5: „Aki megbizonyíttatott...
a halálból való feltámadás által". Itt majdnem annyi
véleményt hoz fel, ahány magyarázó van.
Róm 9,5: „Aki mindeneknek felette
örökké áldandó Isten". Itt is világosan bemutatja a magyarázók
eltéréseit, és az Isten nevét későbbi hozzátoldásnak tekinti.
Róm 1,7: „A mi Atyánktól és az
Úr Jézus Krisztustól". Itt arról van szó, hogy az Atya többnyire Istennek, a Fiú pedig Úrnak neveztetik. És hogy Krisztus az apostolok által
igen gyakran tisztán férfiúnak és embernek neveztetik.
Róm 11,36: „Őtőle, őáltala és
őreá nézve vannak mindenek". Mivel itt szó sincs Isten lényegéről, mást mond
Khrüszosztomosz és mást Augustinus.
2Kor 13,13: „az Úr Jézus
Krisztusnak kegyelme, és az Istennek szeretete, és a Szentléleknek
közössége". Itt világosan megnevezvén az egész Háromságot, a kezdetet, az
Atyától indul el, s nem valamiféle lényegtől. Azt állítja továbbá, hogy ez az
igazi Háromság.
Ef 5,5: „Krisztusnak és Istennek
országában". Az Isten valahányszor abszolút értelemben szerepel, az apostoli
beszéd mindig az Atyáról szól, habár Krisztust is Istennek nevezi.
Fil 2,G: „nem tekintette
zsákmánynak azt, hogy ő az Istennel egyenlő". Itt földhöz csapja azt a
buzogányt, amelyet az egyházatyák az ariánusok ellen forgattak, azt mondván, hogy
ennek a helynek semmi köze sincs a dologhoz, és a magyarázók elcsavarták a
Szentírást győzelnük érdekében.
Fil 3,3: „Akik lélekben szolgálunk
az Istennek". Itt helytelenül következtet Ambrosius és Augustinus arra, hogy a
Szentlélek Isten. Ez is azt mutatja, hogy a különféle magyarázók nem
következetesek önmagukhoz.
Kol 1,15: „a láthatatlan Istennek
képe". Egyedül az Atya láthatatlan, aki semmiféle forma alatt vagy semmiféle
alakban sohasem tette önmagát láthatóvá, és ámbár a Fiú istensége is
láthatatlan, mégis az Atya mint forrás marad láthatatlan.
Az ugyanis, aki az Atyától bírja a láthatatlan természetet, nem mondható egyszerűen
láthatatlannak.
Ugyanott (Kol 2,9): „Ő benne
lakozik az istenségnek egész teljessége testileg". Az „istenség" szócska
nem található sehol, még a régi kódexekben sem, azért csodálatos, hogy valaki
vakmerőn hozzátoldta. És ezt testileg magyarázza, azaz igazán, hathatósan és
valóságosan.
2Tessz 2,16: „Isten, a mi
Atyánk". Azaz: ugyanaz az Isten, aki a mi Atyánk is, nehogy a szofistákkal együtt
úgy véljük, hogy két dolog az Isten és az Atya, vagy két személy.
1Tim 1,G: „hiábavaló beszédre
hajlottak". Itt keményen érvel, és különösen kárhoztatja a szofista
hiábavalóságot.
Ugyanott (1Tim 1,17): „Egyedül
bölcs Istennek". Itt az Atya elsőbbrendűségéről beszél, és Ambrosius,
valamint Augustinusnak a Háromságról szóló műve 4. könyve alapján állítja, hogy
egyedül az Atya a bölcs, a jó, a halhatatlan, az egyedülvaló Isten, mivel egymaga eredete minden jónak, egyedüli forrása a halhatatlanságnak és
egyedül önmagától való Isten. Ugyanis a Fiú az Atyától nyeri azt, hogy ő Isten.
1Tim 6,15: „A királyoknak
Királya". Ambrosius ezt az Atyára, Theophylaktosz a Fiúra alkalmazza,
Khrüszosztomosz önmagának látszik ellentmondani, Augustinus a teljes Háromságról
akarja értelmezni. Aquinói Tamással együtt, de végül mégis azt mondja, hogy
mindeneket a mindenek teremtő Atyára kell vonatkoztatni, és hogy a Szentírás
szólásának megvan a saját rendje és módja. A keresztény tisztaság fényességét
követeli, mivel jóllehet a Szentírás világosan kijelenti, hogy csak az Atya az
egyedülvaló láthatatlan és halhatatlan Isten, mégis rágalmazzák azokat, akik
egyszerűen mondják ugyanezt.
1Tim 3,16: Hogy „megjelent
testben". Itt helyreigazítja a különböző magyarázókat, és a saját
véleményét adja elő az evangélium prédikálásáról, ami nagy misztérium.
1Tim 6,4: „hanem ... szenved". Itt a szofistákat kárhoztatja rettenetes
szócsavarásuk miatt.
Tit 2,13: „A nagy Istennek és
megtartó...". Itt hosszasan elidőzik. Hieronymus, Theophylaktosz, Khrüszosztomosz
ezeket egyedül a Fiúnak tulajdonítják, diadalt énekelvén az ariánusokkal szemben,
holott a hely kétes. Ambrosius pedig az ellenkezőjét tartja, és az elsőt az
Atyára, a másodikat a Fiúra vonatkoztatja. De az a nagy Scholiastes a nagy Istent a
Szentlélekre vonatkoztatja, Augustinus az egész Háromságra. Mérlegeld ezt az
egyetértést is!
Tit 3,4: „De mikor a mi megtartó
Istenünknek jó volta és az emberekhez való szeretete megjelent". Itt Hieronymus
és mások a hármasság kinyilvánításáról beszélnek, Ambrosius pedig az Isten
nevét egyedül az Atyának tulajdonítja. Augustinus az egész Háromságról értelmezi:
így játszanak a Szentírásnak legvilágosabb helyeivel is.
Zsid 1,3: „az ő valóságának
képmása". Itt a magyarázók eltérnek egymástól az elnevezésben, a
„character"-t forma vagy alak szóval helyettesítik. Hasonló a helyzet a
„substantia" vagy „hypostaseos" elnevezéssel, amely nem „usia".
Innen, ebből a két szócskából következett be az egész világnak kettészakadása.
Zsid 2,7: „Kisebbé tetted őt
rövid időre az angyaloknál". Tamás a lélek nélküli testről értelmezi, azért
mert a test alávettetett a szenvedélyeknek, és így kisebb lett az angyaloknál, s
mintha Krisztus lelke mentes lett volna bármiféle fájdalomtól, és sztoikus lett
volna. Némelyek azt állítják, hogy az Isten mondta. Khrüszosztomosz és
Theophylaktosz nem a méltóság módjára vonatkoztatják a kisebbséget, hanem az idő
mértékére.
Ugyanott {Isid 2,10): „Mert illendő volt, hogy akiért minden és aki által minden". Itt némelyek a szavakat az
Atyára akarják vonatkoztatni, némelyek az Atyára és a Fiúra, némelyek csak a
Fiúra, mások a teljes hármasságra.
Ugyanott (Isid 2,10): „Az
üdvösségünk fejedelmét". Az üdvösség fejedelméről Hilarius az első
fejedelemséget egyedül az Atyának tulajdonítja, azután a Fiúnak, aki fejedelem
szintén, de a fejedelemtől való fejedelem. Mások mást gondolnak.
1Jn 5,7: „hámian vannak, akik
bizonyságot...". Itt bemutatja az egyházatyák állhatatlanságát, és ostorozza
Hieronymust, hogy nem elég okos, többnyire erőszakos és önmagához következetlen.
Kimutatja, hogy az a három név: az Atyáé, a Fiúé és a Szentléleké a jobb
kódexekben hiányzik, de a lap szélére az ariánusok valamelyik ellensége odaírta.
Bizonyítja, hogy Kürillosz is (abból, ami hozzáadatott, Istennek nagyobb bizonysága
van) kierőlteti, hogy a Szentlélek Isten. Kimutatja, hogy Hieronymus bevallottan akarta
hozzátenni a szöveghez az Atyát, a Fiút és a Szentlelket, hogy aztán kimutassa a
három személyt a lényegben. De ez (úgymond Erasmus) nem erősítette ezt a hitet,
hanem inkább gyanút keltett. Kiváltképpen mivel a szokványos lapszéli jegyzetek és
régi jeles egyházatyák az „egy" szót tanúbizonyság egysége gyanánt
értelmezték, és nem lényeg gyanánt. Ezért (úgymond) amit tagadnak itt az
ariánusok, azt nem lehet ezzel a hellyel bizonyítani, csak okoskodással. Megemlíti
Augustinus szabályát is, hogy semmi sem mondható egynek, csak ami ugyanazon lényegű.
A mennyel azonban itt semmit sem lehet bizonyítani, s hiába erőlködik Maximus
ellenében, hogy ebből a helyből igazolja a Szentlélek Isten voltát. Nézd meg, milyen
szilárd érveket használnak.
Ugyanott (5,20): „Ez az igaz
Isten". Ebben az esetben is különböznek a kódexek, s kétes az egész szöveghely
is: „Ez az igaz Isten". Nem tudni, hogy a hic (ez) névmás itt az Atyára vagy a
Fiúra vonatkozik-e? rímbár mindkettőre vonatkoztatható,
kiváltképpen, mivel előbb azt mondta, hogy nekünk lélek adatott, hogy megismerjük az
igaz Atyaistent, és hogy egyek vagyunk az ó igaz Fiában.
Nézd meg Mt 11,30-ban: „az én
igám gyönyörűséges" és a 13. részt, ahol három hasonló mondás szerepel.
Hieronymus ezekből a Háromságra következtet, és a Mt 19,19-ből
is: „Szeresd a te felebarátodat, mint temagadat". Nézd Jánosnak első
fejezetét és az Ef 1,3-at: „Áldott legyen az Isten, a mi
Urunknak, Jézus Krisztusnak Atyja". És 1Tim 1,14: „Szerfelett megsokasodott
pedig a mi Urunknak kegyelme".
Ha pedig valaki gőgösen elutasítaná Erasmus megfontolásait, azt bizony, bárki
legyen is, joggal nevetik ki a tanult és tudós emberek, ha csak nem áll elő a
legalaposabb bizonyítási eljárásokkal, s be nem bizonyítja, hogy Erasmus nem volt
eléggé éles elméjű az ítéletalkotásban. Őt azonban olyan embernek ismerjük,
aki a tudományok minden nemében összevethető ezekkel az arisztarchoszokkal, s még
meghallani sem érdemes azok szavát, akik azzal rágalmazzák őt, hogy rokonszenvezett
Áriusz hazugságaival Bármiként legyen is, valóban figyelemre méltóknak látszanak
azok, amiket ő ezeken a helyeken megjegyzett, s néhányat ezek közül ideválogattunk.
Ezekben kifogásolja azoknak a nevetséges panaszkodását, akik a hármasságról
próbálnak éleselméjűen filozofálni, és különféle képeket alkotnak Krisztusról.
A JOG SZABÁLYA
Annak igazságát nem ismerik el, ami sokszorosan kimutattatik.
KÜLÖNÖS SZAVAKRÓL ÉS KIFEJEZÉSEKRŐL
ELŐSZÓ
Midőn az óriások mértékfeletti elbizakodottsága le akarta
taszítani az Istent trónjáról, ezeknek istentelen kevélységét úgy fékezte meg az
Úr, hogy nyelvzavart idézett elő közöttük, és szétszórván az összes bábeli
zsarnokokat a világ különböző részeibe, végül özönvízzel pusztította el őket.
Amikor mindez lejátszódott, az mintegy árnyéka és előképe volt egy másik, sokkal
szörnyűbb, az Isten egyházában bekövetkezendő lelki nyelvzavarnak, mikor is a
kevély filozófusok, ezek az új óriások és a gőgjükben felfuvalkodott szónokok
álltak elő, s szájukat az ég felé tátva az Isten szentélyét támadták meg
hazugságaikkal. Ezeknek kimondhatatlan vakmerőségét és nagyravágyását
minthogy vakságukban a szavaknak profán hiábavalóságát is szokásba hozták - a mi
időnkben csodálatosan kimutatta az Úr, amit az olvasó a borzalmas kifejezéseknek és
szavaknak idecsatolt táblázatából könnyen felismerhet.
Mielőtt előadnók
neoterikusaink jelzőit és kifejezéseit az Istenről, halld meg Niképhorosz 5.
könyvének 15. fejezetéből, hogy mit gondoltak egykor a régi írók a szubsztancia
és szubszisztencia névről, amely így hangzik:
Mikor a szubsztancia és szubszisztencia kérdése nem kis mértékben felzavarta
az egyházakat, gyakori vetélkedéseket és vitatkozásokat tartottak azokról a
szavakról, illetőleg jelentésükről és tulajdonságaikról, s akkor az alexandriai
zsinat azt határozta, hogy az Istenről beszélve nincs szükség az ilyen kifejezésekre
(a Szentírásban ugyanis sehol sem szerepel a szubsztancia elnevezés, s csak a
hittétel kifejtésének szükségessége miatt használta Pál apostol a
szubszisztencia kifejezést). Kimondották tehát, hogy más módon kell ezeket
használni. Amikor valaki, ti. Szabelliusz véleményét igyekezett cáfolni (nehogy
úgy véljük, hogy a nevek hiányában az istenségben egy
dologra három név lenne), a három név használata következtében a háromságban
minden egyes dolog háromszorosan meg lévén különböztetve, önálló létezőként
értelmeződött. Úgy látszik, hogy a szubsztanciáról és
szubszisztenciáról először Cordovai Hosius püspök tett említést, ő ugyanis
Konsztantinosz császár által Alexandriába küldetvén, hogy az Ariusz által
felizgatott tömeget lecsendesítse, s mivel a libibai Szabelliusz tanát is gyökeresen
ki akarta irtani, a szubsztancia és a szubszisztencia kérdését hozta elő, amiből
aztán sok haszontalanság keletkezett, és ezt a kérdést a niceai zsinat (mely azután
folyt le) méltatlannak ítélte arra, hogy ott tárgyalják. Később aztán,
mikor némelyek ismét fecsegni kezdtek erről, az alexandriai zsinat - szerintem nagyon
bölcsen - határozta el azokat, amiket fentebb mondottunk. Alexandriában egyébként a
következőket határozták el. Amit a szubsztanciáról tudni kell, legyen szabad
néhány szóval itten gyűlölködés nélkül előadni. Akik a görögöknél
kezdetben a filozófiát tanították, semmiféle említést sem tettek a
szubszisztenciáxól, az „úsiát", azaz a szubsztanciát
pedig különféleképpen határozták meg. Irenaeus Grammaticus az Attistica című
művében, amelyben betűrendbe szedte a szavakat, így adta magyarázatukat. A
szubszisztencia szót barbárnak nevezi, és azt mondja, hogy az a régieknél nem
található, ha pedig található, kijelenti, hogy annak a megszokottól eltérő
jelentése van. Ugyanis Szophoklész a Phoenixben hypostasis subsistentiat szerepeltet
különféle csalárdságok jelentésben, Menander pedig ugyanazt a szót jogi orvosság
gyanánt, megint más a korsó alján levő borseprő jelentésben használta.
Egyébiránt megjegyzendő, hogy (ámbár a régi filozófusok
ezt a szót nem használták) az újabbak mégis gyakran szerepeltetették a
szubszisztenciát szubsztancia helyett, a szubsztanciának
pedig különféle meghatározásait adták. De ha a szubszisztencia meghatározható,
hogyan alkalmazhatnánk ezt helyesen Istenről beszélve, aki nem foglalható be
semmiféle határok közé. Ezeket írja Niképhorosz.
A SZOFISTÁK JELZŐI ÉS KIFEJEZÉSEI
JOVA EGY ISTEN
EGY ISTEN
lényegben.
Jehovaságban.
Istenségben.
szubsztanciában.
formában.
isteni lényben.
természetben
Isteniségben.
|
KIFEJEZÉSEK Egy Isten a lényegben. Az egyedüli Isten lényege. Hárommal közös egy lényeg. Egy Isten lényege. Egy Isten lényeg. Egy Isten természet. Egy Isten, aki a legújabb időkben három
személyben manifesztálódott.
|
ÉS MINDEZ
közölhető.
oszthatatlan.
bármiféle rend nélküli.
aki nem szül.
sem nem születik.
sem nem jelenik meg.
és aki a személyektől nem
választható el, hanem
megkülönböztetődik
[bennük].
|
Egyetlen úsia három hiposztázisban megkülönböztetve. Egy Isten lényege szerint, három személyek szerint. Három viszonyba elkülönült egy Isten. Egy Isten a háromságban. Egy Isten háromság. Egy Isten három személyben. Lényegi Isten. Személyes Isten. ' Végtelen Isten. Viszonylagos Isten. Isten-lényeg. Isten-személy. Hármas Isten a szavak szerint, egy a szubsztancia Isteniségében. |
Mindez fennáll, hacsak a lényeg nem szűnik meg a személyek
tételezésével.
ELOHIM HÁRMAS ISTEN
HÁRMAS ISTEN
vagy háromságos {Isten},
vagy
Isten hármasság, vagy
Jehovah Elohim.
személyekben.
viszonyokban.
szubszisztenciákban.
feltételekben.
attribútumokban.
szubjektumokban.
individuumokban.
hiposztázisokban.
elégtételekben.
tisztségekben.
sajátos rangokban.
nevekben.
jelzőkben, de nem
egyszerűekben.
|
KIFEJEZÉSEK Egy lényeg három személye. Ugyanazon lényeg. Ugyanazon lényegé. Ugyanazon lényegből. Ugyanabban a lényegben. Ugyanazon lényeg szerint. Egy istenségé. Ugyanazon természetéé. Ugyanazon szubsztancia. Ugyanazon formájáé. Együttes lényegűek, együttesen örökkévalóak, együttesen egyenlők. Ugyanazon Istenségé. Ugyanazon Isten. Ugyanazon isteni lény.
|
EZEK IGAZÁBÓL
személyek.
közölhetetlenek.
elválaszthatatlanok, azonban
elkülönültek, és rendet
birtokolnak. Akiknek
műveletei belülről
különbözőek, kívülről
azonban különbség
nélküliek.
|
Három személy egy Istent konstituál. Három személy székel egy Istenben. Az Isten egységén alapul a személyek hármassága. Három tulajdonság által elkülönített három szubszisztencia. Szentháromság egy isten könyörülj rajtunk, ti. a te fiad által.
|
BUZDÍTÁS AZ ISTENI IGAZSÁG KEDVELŐIHEZ
Lélekben jámbor Atyafiak, az Úr Krisztus
iránt hűséges szívek, kiválasztott lelkek, kiket maga az Isten Fia kiontott
vérével megváltott a gonosz haláltól, tudjátok meg, hogy Krisztus fenséges Atyja az
az egy igaz Isten, aki szavával mindeneket teremtett, és ismerjétek meg az egy igaz
Istennek egyszülött Krisztusát, aki által mindenek teremtettek, ezeket sugalmazza
nekünk világosan rendületlen beszédével az igazmondó Paraklétosz, ebben kell hinni,
mivel ő méltó arra, hogy higgyünk benne, mert egy az Isten és egy az ő Fia is.
Hasonlóképpen az egy szent Paraklétosz újítja meg a szíveket. Melyik jámbor ember
tagadja meg ezt? Kicsoda ne akarná inkább a Szentírás kegyes tanításait elfogadni,
mint a hamis beszédű váteszeknek gonosz hazugságait, melyek ellenkeznek Isten
igéjével? Tehát jámbor Atyafiak, kerüljétek a hamis prófétákat, akik a világ
teremtőjén, a Krisztus Atyján felül, nem tudom (ó gazság), miféle negyedik
Isten-csillagzatot koholtak, a Sátánnak kitalált bálványát, akihez nem tartozik
semmiféle Fiú, semmiféle Közbenjáró, s aki sem tetteivel, sem beszédével nem
bizonyította be, hogy ő Isten. Ámde nekünk az Isten világosan hirdeti az egyetlen,
egyszülött Krisztust, aki mindeneket teremtett, aki által önmagát láthatóvá
tette az egész . világon. Ez Krisztusnak igazi Atyja és
minden dolognak jóságos szerzője, ez az Isten, és az istenek fejedelme és legfőbb
uralkodó, akitől egyedül kapta Krisztus a jogart és minden méltóságot, ő a Fiú
és fényesen ragyogó név, minden nevek fölött.
Ő nem tulajdonság, nem viszonyulás, nem is közönséges szó,
amint a hamis szofisták igyekeznek bizonygatni. De tiszta lélek, egyszerű,
megmérhetetlen, az egész természetnek és istenségnek eredete, egyedül önmagától
való, és egyedül mindennek létet adó, akin felül nincs egy Isten sem, egy lényeg
sem, Ő maga az egész istenség, az egész lényeg, tőle vannak mindenek, egyedül
foglal magában mindent, és semmi sincs őrajta kívül, fölötte, vagy mellette,
őbelé folynak mindenek, mint kútfőbe és ősforrásba. A fenséges szülőatyánál
semmit sem lehet nagyobbnak tartani, mit kárhoztassuk hát igazságtalan ítélettel a
törököket? Mit gáncsoljuk hát szigorú ítélettel a zsidókat, ha Krisztus is
fényes nappal, saját szeme láttára kénytelen tűrni a hamis prófétákat, az Atyára
szórt szörnyű szitkokat, és a saját szavaikkal előadott szofista hazugságokat,
különösen azokét, akik azzal kérkednek, hogy ők ismerik a magasságbeli Istennek
rejtelmeit, és ők Krisztust akarják védeni, s az evangéliumot az egész világon
elterjeszteni.
Óh milyen jámborság, és tudomány van itt a kegyes buzgóság
színe alatt! Mit használ hinni a Krisztusnak vagy a tanítványoknak? Azok előtt a
váteszek előtt már meghátrálnak Krisztus vagy az apostolok sora és a szent
próféták. Már új Isten merült föl, ismeretlen és meddő, akit sohasem ismert a
Krisztus, egyetlen apostol sem, akinek nem említtetik bármily műve vagy akarata,
csak ezek előtt a váteszek és haszontalan szofisták előtt ismeretes, akik az Ige
Atyját és az Igét puszta nevekké teszik.
Ismerjétek fel hát Atyafiak és hűséges lelkek, mily nagy
romlást szenvedett már Krisztus vallása! Fedjétek fel már a Sátán kezdettől fogva
zajló borzasztó cselszövéseit, aki a jámborok erősbödő gyülekezetének körében
rögvest igyekezett elszórni a halálos mérget, elnyomni a Krisztus Atyját, a
Jehovát, az egyetlen mennydörgő Jehovát, az igaz Istent, és legfőbb Monarchiát, és
helyébe hamis bálványt állítani a világnak. Bizony megkísérelte, és nem hiába
támadta meg a világot ilyen csalárdsággal, mert kevesen ragaszkodtak erős lélekkel
Isten beszédeihez, és ritkán tisztelték Krisztus örökkévaló Atyját, mint a
legfőbb Monarchiát, akit azonban maga a Fiú egyedül tisztelt és egyedül őt
kérte, és nyíltan vallotta, hogy egyedül ő az Atyaisten, akit nekünk teljes
szívünkből kell tisztelnünk. Tehát, Atyafiak, tiszteljük teljes jámborsággal
Istent, az egyszülött Krisztusnak igaz és fenséges Atyját, igyunk tiszta italt az
élő forrásból, odahagyván az emberek bűzzel telitett pocsolyáit.
A SZOFISTÁK NEVETSÉGES
TANÍTÁSA A HÁROMSÁGRÓL
Szükségessé vált, hogy a hamis hármasságról írott első
könyv végére ezt a végszót is ideillesszük, hogy az olvasók végre észrevegyék,
milyen szövevényes mesékkel, koholmányokkal, hazugságokkal és borzasztó szavakkal
kénytelenek élni azok, akik megkísérlik a hazugság fogságában tartani az
igazságot, és a nyilvánvaló tévedéseket védelmezni.
ABSZOLÚTUMOK
Először is mineműségi tökéletességek: Isten, lélek,
szubsztancia, létező. Ezekből: Istenség, lelkiség, szubsztancialtás, létezőség.
Másodszor: belső modusok, mint végtelenség, aktualitás,
szükségszerűség, valami szerinti létezés.
Harmadszor. belsőre tartozó
,járulékos tökéletességek, amelyeket maguk bírnak, akár a lehetőségek módján,
mint értelem és akarat; akár a lelki alkat módján, mint bölcsesség és szeretet,
akár a tevékenységek módján, mint megértés és akarás.
Negyedszer: külsőre tartozó járulékos tökéletességek,
amelyek az értelemre vagy az akaratra tartoznak.
TERMÉSZETEK
Végső tulajdonságok, a rendhez és megkülönböztetéshez
hasonló viszonyok egy adott képzetben. Vannak az értelmi produktivitásra tartozó
viszonyok, mint az aktív és passzív nemzés. Vannak viszonyai a szüntelen
produktivitásnak, mint az aktív, passzív inspirátió. Vannak közönséges
viszonyok, mint az azonosság, hasonlóság, egyenlőség.
Személyek egy képen: az Atya, a Fiú, és a Szentlélek,
azonban jelenlétüket más egyebek nem mutatják vagy
ábrázolják
MŰVELETEK EGY KÉPEN
[E műveletek között) vannak a belsőre tartozó immanens
műveletek, mint a megértés, akarás.
A belsőre tartozó átmenő műveletek, mint a megjelenés,
inspiráció. A külsőre tartozó immanens műveletek, mint a megismerés, tisztelet. A
külsőre tartozó átmenő műveletek, mint a teremtés, megtartás.
LÉNYEGIEK (MÜVELETEK]
Lényegi (műveletek] vannak a megismerő képességek között,
mint a beszéd és az inspiráció, így az értelem és az akarat aktusa között is.
Lényegi (műveletek] vannak a személyek között, mivel a
konstituálókra és a konstituáltakra nézve az ok ugyanaz.
Lényegi (műveletek] vannak a járulékok között, mivel
lényegileg, személyesen és önként fogják fel őket.
Vannak belső modulok szerinti lényegi (műveletek], ahogy a
végtelenség és az anyagtalanság között.
AZ AKCIDENS (MŰVELETEI]
Az akcidens (műveletei] vannak a közönséges elvek között,
ahogyan az Atya és a Fiú hasonlósága között.
Az akcidens (műveletei] vannak a mineműségi tökéletességek,
és azok között, amiket ily módon fogunk fel.
Az akcidens (műveletei] vannak a külsőhöz tartozó akcidensek
között.
AZ EREDET (MŰVELETEI]
Az eredet (műveletei] egyszerűen személyek között léteznek,
ha azok egymás között megengedik, gondold meg!
Az eredet (műveletei] valami szerint, a külsőt létrehozók
között személyek szerinti rendben.
A TERMÉSZET (MŰVELETEI]
A természet (műveletei] vannak a természet, a természet
által létrejövő, és a természeti tökéletességek között, a dolog külső,
természetes értelme szerint.
A LÉNYEGI REND
A lényegi rend egyszerűen nem más, mint ami bármely
hatóképesség számára lényege szerint közölhetetlen; és ennélfogva
az, ami a véges hatóképesség számára lényeg szerint közölhetetlen.
MÁSODIK LÉNYEGI REND
A második lényegi rend a szubsztancia és az akcidens (rendje],
ahogy az alap és a viszonyok között, az anyag és a forma között, valamint az
önmagának oka és az okozat között.
ISMERTETŐJEGY
A fennállás, a természet, az eredet és az ok ismertetőjegye,
hogy ezek között nem létezik szükségszerű rend, csak visszalépő és körben
járó.
A természet rendje azon szélső fogalmakból következik, amit
(a természet] formai okai adnak.
A lényegi rend
azon szélső fogalmakkal esik egybe, amelyeket az önmagában vett rend ad.
NÉGY SZABÁLY A LÉNYEG SZERINT
ELRENDEZETTEKET ILLETÓEN:
Az előbbi létezhet az utóbbi nélkül is, amennyiben
önmagánál fogva létezik; jóllehet megfordítva, ellentmondást kapunk. Nem
lehetséges a körben forgás.
Nem létezhet végtelen előrehaladás az előbbi felé, az
utóbbi felé viszont [e végtelen előrehaladás] nem foglal magában ellentmondást.
Lényegi rend nem jöhet létre azok között, amik okukat
tekintve megegyeznek.
Az akcidentális rend azon szélső fogalmakkal esik egybe,
amelyeket az akcidentáls rend ad.
MEGJEGYZENDŐ A SZABÁLYOKKAL
KAPCSOLATBAN
Az akcidentális rendben az előbbi létezhet az utóbbi nélkül
is, és fordítva. Az akcidentális rendben létezik az utóbbi felé tartó körforgás.
Azok között, amik azonos okkal rendelkeznek, akcidentális rend
van. Jegyezd meg, hogy a Notio vagy a Notionale saját elve alapján a megismerés más
módját jelenti.
Öt Notionale létezik: Benneszülethetőség, Atyaság,
Filiáció, közös inspiráció, Megjelenés. Amelyek közül négy viszony, három pedig sajátosság, mint az Atyaság, a Filiáció, a
Megjelenés.
A NOTIO MEGSZEREZHETŐ
az aktuális tárgy értelem általi
megismerésével, formális fogalomként, amit Istenről bírunk az értelemben, és az
ezen a módon nyert ismeret esetében nem a teológia ismeretéről beszélünk, hanem
közönséges ismeretről.
a megismerés valamely elvéből
kifolyólag, ami által valamely személy elgondolhatóvá válik a maga részéről,
avagy amennyiben [ez a megismerés] azokra [vonatkozik], amik lényegüket tekintve
megegyeznek saját magukkal. Azonban minden lényegi ismeret valamely önmagában vett
tulajdonság notiója, amelyeket az első módon Önmaga-általiságoknak,
más-általiságoknak nevezünk. És a második módon is Önmaga-általiságoknak és
más-általiságoknak nevezzük ezeket. És ugyanígy a harmadik és negyedik módon is.
VALAMINT EZEN A MÓDON [SZEREZHETŐ MEG A
FOGALOM]:
Formaliter és belső módon, mint specifikus mivolt által
feltételezett
okozat, amely szintén három: aktív
nemzés, az ige, atya[ság]. Ugyanígy a passzív nemzés, a közvetlen ige, filáció,
passzív inspiráció vagy megjelenés.
Akcidentálsan és belső módon, így hívjuk azt, amikor a
teremtmények akcidenciája feltételesen kerül elgondolásra. Ily módon (a megszerzett
fogalom] vagy a személy konstitúciójának valamiféle előzetes módja, mint a
lényegi értelemben vett fogalom, vagy követi a személy konstitúcióját. Vagy mivel
az egyiknek sajátja, mint a benneszülethetőség, vagy [mivel] kettő számára közös,
mint a tevékenység inspirációja.
E megkülönböztetésből világos, hogyan különböznek a
személyi sajátossági fogalmak a lényegi fogalmaktól.
A személyi fogalmak száma tehát öt, három konstitutív,
kettő mintegy járulékos.
Azonban természetes ama kétely felmerülése, hogy az
inspirációra való képesség miért nem közös fogalom a fiú és az atya számára,
ahogy a benneszülethetőség az atya és a szentlélek számára közös fogalomnak
tartatik. Lásd Scotust, a Reportatiók első részében, az art. 26. q. 3-t!
Az első rend a lényegi ismereteké, vagy az önmaguk általi
tökéletességeké, ahogy az isteni lényeg először saját maga körül mozgat, majd
másodszor más körül. A tökéletes értelem. Tárgyat megjelenítő ész. Az elsők
és másodikak tárgyát felfogó aktus. Az isteni lényeg 1. önmaga körül, 2. mások
körül. Tökéletes akarat. Tárgyat megjelenítő ész. A tárgyra irányuló akarat
elve.
A módok második rendje a belsőké: Végtelenség,
Állandóság, Isteniség, a létezés szükségszerűsége, Örökkévalóság. Valamint
azok, amiket első és második módon történő körforgásnak lehet nevezni.
A harmadik rend a tökéletességeké, amelyek egyszerűen
fogalmi aktusra tartoznak, mint például a tökéletes emlékezet; a kifejezés aktusa,
minthogy ő maga szólal meg; az előállított ismeretek, amelyeket tökéletes
akaratnak, az inspiráció aktusának, a Szentlélek produktivitása szeretetének
hívunk.
A negyedik rendet azon notionálék számára lehet
felállítani, amelyek a közönséges elvekre tartoznak.
ISTENRŐL ÁLLÍTOTT NÉMELY FOGALMI ISMERET
saját értelme szerint: ezen a
legsajátságosabban módon mintegy minden másnak eredete. Ily módon tehát a
nerclétező, emiatt mondja Mózesnek: Vagyok, aki vagyok.
Kevésbé sajátos értelemben:
(az Istenről állított fogalmi ismeretek némelyike) ezen a
módon belsőre tartozó lényegi ismeret, ahogyan elvontan istenség, bölcsesség, és
konkrétan Isten, jó, boldog, [vö.] Aquinói Szent Tamás 3. kérdésének minden
artikulusával. Ezek közül némelyeket természetnek mondanak, mint lélek,
szubsztancia, mivel mineműségi természetek, mint az értelem, vagy
mert mivel a természet megtartói: [megtartói] akár a tökéletesség módján, mint a
jó lélek, akár a végtelenség vagy az anyagtalanság módján.
[az Istenről állított fogalmi ismeretek némelyike] a
külsőre tartozó lényegi ismeretek az alkalmasság módján, mint majdan teremtő,
gondviselő; vagy az aktus és művelet módján. Vagy az idiómák használata
útján, mint 'halandó ember', vagy általában, mint teremtő, megtartó.
[az Istenről állított fogalmi ismeretek némelyike] személyi
ismeretek, mégpedig közösek, vagy sajátlaposak. Közösek, mint a feltételezett, a
személy, a hiposztázis. Sajáttagosak, mint az atya, a fiú: amennyiben ezeket
fogalmaknak nevezhetjük.
Néhány fogalmi ismeretet tehát Istenről sajátlagos
értelemben állítanak, ahogy azt fent mondottuk, néhányat azonban átvitt értelemben,
ahogy jelenlét[é]ben tőn világosság, fény. És a
lényegről és a személyekről egyenlőképpen elmondható - hacsak nem sajátlagos
értelemben fogjuk őket fel, ami által még sok további felosztás adódhat -, hogy a
szubtilis kutatás számára nyilvánvaló, hogy kutatásuk már az első bekezdésben
jelzett módon lehetséges.
FOGALMI ISMERETEK, AMELYEKET ALKALMANKÉNT MONDANAK
Isten saját magától származó igéinek, ahogy nemző [Isten]
által nemzésre képes természet születik, és ahogy létrehozó (Isten] által
megjelenik a Szentlélek.
okoknak, tulajdonságoknak, mint ahogy az Isten mássálevése,
nemzése által mint 'nemzett', inspirációja által mint
'inspirált'. A létrehozás közölhetetlensége által, mint 'bennenemzett',
'benneszülethető’ . És ezek némelyike alapvetően
belsőre tartozó aktust, valamint nemző, inspiráló feltételt jelöl. Feltétel, ami
nem jelöl aktust, mint az atya, fiú. És ezek közül néhány egyszerű módon képes
jelölni: járulékosan és szubsztantive.
lényegiségnek, amely vagy szármasztatott létező
valósága, vagy reális és rend nélküli: (vagy] mentális, amely valamilyen módon
rendezett lehet. És ez utóbbi vagy magához viszonyul, vagy önmaga által van,
vagy máshoz viszonyutónak mondják.
A LÉNYEG
Sokféle állítmánnyal közölhető, legyen bármilyen
mértékben is elkülönült, akár mindentől egyszerre. Mert disztributíve [is)
változatlanul közölhető: elkülönített.
A NOTIONALE
Közölhetetlen. Állíthatatlan. Elkülönítettség.
Disztributive a személyek fogalmát manifesztálja. Szabályok
Az esszenciális névvel kapcsolatban elvontan soha nem
engedhető meg a fogalmak határának átlépése, legyen akár az alapvető jelölés
aktusáról szó, mint pl. 'az esszencia létrehoz'.
Az esszenciális határral kapcsolatban a fogalmak határai az
isteni szférában in concreto helyesen állíthatóak. Így 'Isten nemzett',
'Isten született'. Mindazonáltal az esszenciális terminus absztrakt módon a
notionálist jelző terminusnak vettetik alá, vagyis annak állítmánya.
VÉGE