Kezdőlap | Tartalomjegyzék | Zrinyi Miklós |  

Első rész

I.

     Az első ének hat kezdő versszakát a föltétel (propositio) és segélyhívás (invocatio) foglalja el. Föltételét Zrínyi valamint Tasso is, egészen classikai modorban, s mindkettő Virgil után fogalmazta (Zr. I. i, 2.); de mig Tasso, az „Artna virumque” hasonlatára merészen vág belé, Zrínyi az előkészítő négy sort is (lile ego . . . .) fölveszi, véleményem szerint helyesen. Mert én azon meggyőződésben élek, hogy ama négy sor tulajdona Virgilnek, ki bizonyára óvakodott mintegy teleszájjal kezdeni eposzába, és nem birt kevesebb műérzékkel e részben, mint Horácz, ki nyiltan gáncsolja a „Fortunam Priami cantabo”-féle fönhéjázó kezdetet. Zrínyi evvel azt eszközölte, hogy propositiója, első sortól az utolsóig, folyton emelkedik. Ő, ki elébb játszott szerelemnek édes versével, aztán küszködött Viola kegyetlenségével, most Marsnak hangosabb versével fegyvert és vitézt énekel, ki a török hatalmát meg merte várni; meg, Szulimán haragját, ama nagy Szulimánnak hatalmas karját, kinek Európa rettegte szablyáját. Vessük össze akár az Aeneissel, akár Tassóval: egyiknél sem találjuk e lépcsőzetes emelkedést tárgyához. Virgil negyedik sora közepén egyszerre szökell a magosba: „at nunc horrentia Martis”; hogy a hatodikkal ismét alább szálljon; Tasso az első sorban „hadi dalnak ereszti merész ajakát”: de mily bágyadt a végeredmény összefoglalása: „az ég kegyelte őt s a szent zászlók alá visszavezérlé bolyongó társait.” Annál, ki az eposzt nem ismeri, most veszi először kezébe, vajon költ-e ez, a bolyongó társak visszajövése, nem mondom nagyszerű, de csak határozott eszmét is a magasztos eredmény felől?

     De mi sem tünteti föl annyira, oly kevés sorban, Zrínyi önálló erejét, mint az invocatio (I. 3—6.), összemérve a Tassóéval. (I. 2, 3.) Zrínyi minden tartózkodás nélkül átveszi a gondolatot, múzsa helyett a Boldogságos szüzet hívni segédül; nemcsak, hanem lefordít négy sort a Jerusálemből, mondhatni szóról szóra: aztán egyszerre önszárnyalást vesz. Miért nem követi tovább is kalauzát? Ez bocsánatot kér a Szűzanyától, ha cifraságot sző az igazba, ha világi bájjal díszíti költeményét, aztán körülbelül igy folytatja:

         Tudod, hogy a világ mind arra tódul.
         Hová Parnassus önti csábjait,
         S a költeménnyel fűszeres valótul
         Rögzött se fél, oly édesen javít.
         így a beteg gyermek, ha kóstolóul
         Mézzel kenők a csésze ajkait,
         A keserű nedvet csalódva issza.
         Hogy a csalásban éltét nyerje vissza.

Melyik utánzó vált volna meg e szép hasonlattól, ha már a többit magáévá tette? Zrínyi ott hagyja, nem kap rajta, mert az ő útja eltér az olaszétól, s ő ennek világos tudatával bír. Tasso ugyanis e bocsánat-kéréssel bevallja mintegy, hogy elbeszélése nem leend őszinte, hogy, bár szent célra, de csalni akar, oly színbe öltöztetvén a valót, mintha nem volna való; bevallja, hogy világi kecsekkel piperézi azt föl, hihetően arra is céloz, hogy érzékingerlő képeket öntetszéssd, fog ecsetelni (Armida), — mindezért jóeleve bocsánatot kér. Ki ne ismerné fel a szenteskedő, a mellett kéjsóvár olaszt, ki imádkozik, mielőtt a bűnt elkövetné. Zrínyi ellenben a meggyőződés meggyőző hangján esdekel:

        Adj pennámnak erőt, ugy írhassak, mint volt.
        Arról, ki fiad szent nevéjért bátran holt...

A ki érezte az igaznak, és annak, ha a költő egész lelke mélyéből szól, minden poetai cafrangnál hathatósb erejét, az érteni fogja a különbséget, melyre mutaték. — Jellemző továbbá, s költőink egyéni alapvonásait már e helyen feltünteti az észrevétel, mely ugyanitt előtérbe nyomul. Tasso invocatioja elején, a szépnek azon magaslatára emelkedett, mely „fönség” név alatt ismeretes. De csakhamar leszáll onnét, bizonyos tanító, — majdnem társalgási hangba („Tudod, hogy a világ . . .”) s aztán oly képpel zárja be segélyhívását, mely szép ugyan, de csak a „kellem” színvonalán marad. Ellenkezőleg a „Zrínyiász” dalnoka, egyszer fellengős irányt véve, nem száll ismét virágok közé, sőt merészebben csattogtatja szárnyait:

         Te, ki szűzanya vagy, és szülted uradat.
         Az ki örökkén volt, s imádod fiadat,
         Ugy mint istenedet és nagy monarchádat:
         Szentséges királyné, hívom irgalmadat . . .

hogy szórakozás, vagy lankadtság nélkül repüljön a magasztos színhelyre, hol elbeszélése kezdődik, oda, honnan „az nagy mindenható” a földre tekint. így értem én, a mit Toldynk, nagy becsű felolvasásaiban (Költ. Tört. II.) röviden e szókkal fejez ki: „Tasso invocatiója szebben van előadva, Zrínyié jobban gondolva.” Azaz ott a kifejezés kelleme, itt a gondolat fensége.
      Tasso, a kor bevett szokása szerint, művét ajánlja is, estei Alfonzónak (I. 4. 5.). E példa Zrínyinek előtte állt, ide szúrni be „dedicatióját a magyar nemességhez” — de ő ezt egyszerűen előszava homlokára tűzi. Okát az eddig mondottakban vélem feltalálni. Az isten anyától magához istenhez röptében, bármily fellengző ajánlás csak bágyasztaná a hangúlatot. Tassonál ez eset már nincs: ő már elhagyta a magas légkört, kies völgyben mulat, honnan kegyura dicsőítéséig is jó nagy az emelkedő.
      Következik maga az elbeszélés. „A nagy mindenható a földre tekint. Egy szemfordulásból megnézi a világot. De leginkább a hittől szakadozó magyarok erkölcsi sülyedését veszi figyelembe. Megindul ezen méltó haragja: előhívja Mihályt, a főangyalt. Miután egy hosszabb beszédben kikelt a magyar nemzet hálátlansága ellen, parancsolja hív szolgájának, hogy pokolból egy furiát küldjön Szulimánba, ezt Magyarország ellen bőszíteni. Az angyal mer esedezni az igazakért, de isten feddő szava által elnémítva, égnek ereszti sugár szárnyait, a parancsot teljesítendő.” (I. 7—28.)

A kiindulási pont nyilván Tassóé: de csak a mennyiben isten alánéz, egy szemfordulásból megtekinti a világot, aztán figyelme az elbeszélés tárgyára fordul, végre angyalt küld, a cselekvést megindítani. E néhány vonás átvételére Zrínyi annál inkább  feljogosítva érezhette magát, mivel tudta, hogy mind ez Tassónál sem eredeti. A „padre eterno” midőn égi trónjából lenéz a világra, majd a keresztes had vezéreire függeszti figyelmét (Tass. I. 7—9) az Aeneis egy jól ismert helyére utal: „midőn Jupiter a legfenső étherből alátekintvén a vitorlaszállta tengerre, a mélyen fekvő földre, partokra, szélesen kiterjedt népekre, megáll az égbolt ormán, s Iyibya tartományira szögzi szemét.” (Aen. I. 223). Hogy isten lakhelye annyira van felül a csillagkörön, mennyire a csillagok a mélységes pokol felett (Tass. I. 7.), ez hasonlóan Virgil sorait juttatja eszünkbe:

                    . . . Tartarus ipse
        Bis patet in praeceps tantum, tenditque sub umbras,
        Quantus ad aetherium coeli suspectus Olympum.
                          (Aen. VI. 577.).

                    Maga a Tartarus onnan
        Két oly mélyre sülyed, s tátong a homálynak alatta.

Mint Tassonál isten Gábor angyalt, ugy szólítja az Aeneisben Jupiter Mercuriust; s a rövid, heves üzenet, mellyel  isten az angyalt Godofrédhoz küldi, szembetünőleg a „páter omnipotens” indulatos, szaggatott beszéde nyomán készült, midőn ez, követe által, a Dido karjain nagy céljáról megfeledkező Aeneast, útjára sietteti.

        Ascanio-ne páter romanas invidet arces?
        Quid struit? aut qua spe inimica in gente moratur ?
        Nec prolem Ausoniam et Lavinia respicit árva?
        Naviget! haec summa est: „hic nostri nuncius esto!”                     (Aen. IV. 222. 199.)

        Ascaniusnak irigyli-e Róma erődéit atyja?
        Mit kohol? és mi reménnyel időz a marcona nép közt.
        Hogy nem nézi az ausoni fajt, lávini mezőket ?
        Fusson el! Eddig van: s ennek légy hírnöke tőlünk. —

        Menj Godfrédhoz ! — szólt isten a követnek —
        S mondjad nevemben: mért e késelem?
        Uj hadra szállni mért hogy nem sietnek.
        Szabaddá tenni végre szent helyem?
        Gyűjtse tanácsba főit a seregnek !
        Legyen vezérök ! azzá emelem . . .  (Tasso I. 12.)

Erre az angyal fölveszi látható lélekalakját, sugárral övedzi szőke fürtéit, gyermekifjúvá lesz, és aranyszegélyű fehér szárnyat öltve, hasítja a szeleket és felhőket, száraz és tenger fölött. Aztán megállapodik a Libanus hegycsúcs irányában, egyensúlyozza szárnyain magát, majd rohanva csap le Tortosa vidékére. (Tass. I. 13—15). Mercur pedig felköti bokáira aranyos szárnyát, melyen száraz és tenger fölött egyenlő gyorsan képes szállani, aztán vesszejét, a caducust, ragadja kezébe; igy felkészülve űzi a szeleket, megússza a zavaros felhőket: majd Atlas örök hóborított csúcsa iránt megállapodik „paribus nitens alis” — s onnan, mint halász madár, rohanva csap le I4bya fövenyes partjaira. (Aen. IV. 238. sqq.) Mint Virgil az olympusi hírnök rajzában Hornért, (II. XXIV. 340. Odyss. V. 43.) ugy követi a Jeruzsálem dallója Gábor készülete s útja leírásában az Aeneist, a nélkül, hogy bármelyik plágiummal.vádoltatnék.
     Zrínyi sokkal önállóbb e helyen. Csak néhány vonást kölcsönöz, nem kész rajzot. A mindenható földre tekint, s a világot „egy szemfordulatból” (in un sol punto, e in una vista) megnézi, aztán a magyarokra szegzi figyelmét. Ennyi mindössze is. A bűnsorozat, mely következik, megdöbbentő képet ad a magyarság erkölcsi sülyedtéről, s hatalmas indoka isten haragjának. A „bálvány” (protestantismus) első helyen említése, mely ama bűnök eláradásáért mintegy felelőssé tétetik, — jellemzi a katholicus irót, de mind a költeménye szerint vértanú ős, mind a szerző saját szempontjából helyén van. Mélyen találó vonása ez erkölcsi romlottságnak kivált az, hogy „öreg embernek nincsen tiszteleti.” Mennél visszább megyünk a patriárchai erkölcsök feddhetlen korába, annál tiszteltebb az ősz haj.

Isten beszéde egy szabályos oratio, melyben két fő részt, a derekán fordulatot, különböztetünk meg. Előrésze tényállapitás: utórésze indulatos. Alig csalatkozom, ha eposzban e szónokias beszédek divatját  a római történetirás költött oratióiból sejtem származottnak. Homérnál legalább nincs még ily szónoklat: az ő egyénei beszélnek, naiv természetességgel, rhetori hatás eszközei nélkül. Beszedők majd történeti, majd jellemábrázoló, de nem szónoki. A beszélő öntudatlan tárja elénk bensőjét, nem oratori ügyességét mutogatja. Beszéde, ha indulatos, pathoszba emelkedik, nem szónoki „affectust” hajhász. Ó van meghatva, nem öntudattal másra kivan hatni. Bs ez igy helyes. De már Virgil a Cicerók honában, csekélylette Homér együgyű beszédeit, s példáján a középkori epopoeiákba hangos oratiók kaptak föl, nem minden kára nélkül a jellem- és kedélyállapot festésének; miután egyik orator, mint a másik, nem saját bensőjét, hanem a szerző szónoki ügyességét tárja elénk. Zrínyi nem veté meg e példát: azonban a „haragvó isten” beszéde valódi szenves, drámai mozzanatokkal is bir, elannyira, hogy az indulat magasán megtörik a szórend, szokatlan inversio forgatja össze a nyelvet:

        „De ők ennyi jókért, ah, nehéz mondani!
        Ah, háládatlanok, és el merték hadni;
        Nem szégyenlik isteneket elárulni ...”

s végül:

        „Jaj, török, néked, haragom vesszejének!
        Te vagy, de eltörlek, ha ezek megtérnek.„

Az egész mennyei jelenet még drámaibbá lesz az angyal könyörgése által, ki a beszéd folytán mindig „ű szentsége előtt áll vala” — és most bátorságot vészen esedezni az igazakért; de isten dorgáló szavára „nem felel többet, — hanem sugár szárnyát ereszti az égnek. Ez nincs Tassónál; sem elődinéi: e drámai kivitel Zrínyi sajátja. — S hogy e magasztos jelenet után mellőzi az angyal úti piperéje leírását, inkább a pokolbeli szörnyeteg rajzát adja, — és igy a fenség, — „az Úrnak rettenetes búsulása” — után mindjárt a „szörnyű” következik: ez is igazolja föntebbi megjegyzésemet Zrínyi költészetének jelleméről, — valamint öntudatos eljárását a közönyösnek látszó névcsere, hogy Gábor, a „nunzio giocondo” helyett Mihályt szerepelteti, a bosszú lángpallosos angyalát.

Azonban folytassuk. — Mihály angyal fölkeresi pokolban Alektó furiát. Ennek leírása. Az angyal közli vele isten parancsát. A fúria megjelenik álmában Szulimánnak, atyja Szelim képében. Beszéde a szultánhoz. Kigyót ereszt ágyába, s eltűnik. Szulimán ébredése” (I. 28—84).
      Alekto működése, körvonalaiban, az Aeneis jól ismert helyéből van kölcsönözve. Juno az alvilágra száll, s fölidézi Alektót, hogy az Aeneas és Latinus király közti frigyet bontsa meg. Az, többek között, az alvó Turnushoz megy, Chalybe aggnő képében, s a kiszállott jövevények ellen bőszíti. (Aen. VII. 323—460). Itt az összehasonlításban négy mozzanatot kell  szemügyre  vennünk, ezek: a fúria leírása, átöltözése, a mód, mellyel hatást eszközöl, s a felbőszített halandó magaviselete, a hatás folytán.
      Zrínyi a leírásban, melyet Alektóról nyújt, csak átalános hitregei képzethez tartja magát, és nem látszik, hogy az Aeneist követni akarná. Száz lánccal van az kötve, kezén száz bilincs, haja kigyókból áll, s kötelőznek fején; a két szemén véres mérges tajték foly, s rút gégéjén dohos kénkőpára jön ki. A leirás egészen a külsőre vonatkozik. Virgilnél a külső rajz nem ily szemléletes, csupán ennyit mond: „tot sese vertit in ora, tam saevae facies, tot pullulat atra colubris” (328); és alább: „Gorgoneis infecta venenis”. (341). De annál erősebb a benső jellemzés, midőn mondja róla: „odit et ipse páter Pluton, odere sorores tartareae monstrum.” Mily szörnynek kell lennie, kit maga Pluton atya, magok az alvilági nénék is gyűlölnek! — Lehetetlen, hogy Zrínyi ne érezte volna ez eszme nagyságát, de tartózkodott azt átvenni, inkább önálló vonásokkal jellemzi a furiát hogy örül az, midőn galibát szerezhet (I. 32.), s nagy-vigan tűnik el, miután Szulimánt felbőszítette. (I. 46). Tassónál a kétszer is szereplő furiának semmi szemlélhető képe nincs adva.
      Alektó, hogy Szulimáhnak „megrettenést szüvébe ne tenne”, elhunyt atyja, Szelim, alakjában jelenik meg. így Turnusnak Juno papnője, Chalybe álarcában; igy az olasz Argillannak (Tass. VIII. 59.) Rinald roncsolt képében; igy Sohmano arab vezérnek (Tass. IX. 8.) hű tanácsosa, Araspe, hasonlatában. Az átöltöztetés gondolatja tehát nem új: de nem új az Virgilnél sem. Az ily álarcos megjelenés, miszerint az emberrel közlekedő istenség valamely jólismert halandó ábrázatját veszi föl, valamint az erre következő megismerés, midőn az isteni lény távoztával a halandó megtudja, kivel társalgott, s megérzi egy fensőbb hatalom befolyását, Homér óta annyira közönséges, hogy mintegy a technikához látszott tartozni. Az emberfölötti lény, hogy a föld gyarló fiát mindjárt eleve meg ne rémítse többnyire színlett alakban lép föl; oly élő, vagy elhunyt egyén álarcában, ki iránt amannak bizalma van, kinek tanácsára hallgat, ki rokonszenvét birja: s vagy már beszéd közben kinyilatkoztatja istenlétét (confitetur deum v. deam esse), vagy csak eltűntekor ad némi csodás jelt, például elrepül, isteni, — a halandóénál nagyobb, szebb — alakját engedi látni stb. vagy végre jel nélkül is ugy hat a halandóra, hogy ez megérzi a természet fölötti befolyást. Az Ilias, Odyssea, hemzseg az ily átöltözések példáitól. Iris, midőn Priamusnak Pohtes képében mutatkozik  (II. 709.), ugyanaz Helénának mint Laodice (II. III. 121.), Aphrodité ugyanennek, mint fonó asszonya, de Heléna meglátja az istennő szép nyakát, kecses keblét, villogó szemeit s ráismer (II. III. 386); Athene Pandarosnak mint Laodocos (IV. 86), Héra mint Stentor (V. 785); Poseidon mint Chalcas (XIII. 43, 68), mint Thoas (XIII. 215), s hogy végét vessem, midőn Hermes ugy jelenik meg Priamusnak, mint egy az Achilles hyrmidonjai közül (XXIV). De magában az Aeneisben is számos ily álarcozott isteni megjelenés találtatik. Venus mint vadásznő .... eltűntekor visszaragyog rózsa-nyaka,  ambróziás fürtjei a menny illatát lehellik, palástja talpig lefoly, már menése istennőt árul el (I. 315—402); Iris, midőn a trójai nőket a hajók felgyújtására lázítja Beroé alakjában (V. 618); Somnus isten átöltözése Phorbasnak, midőn Palinurust elaltatja (V. 843); Alektóé a fönebbi helyen, Chalybenak (VII. 415), Apollóé (IX. 646) Butesnek; Juturnáé Metiscusnak (XII. 472). Oly közönséges modor ez, hogy Zrínyi akkor vélt volna hibáznia, ha nem e példányok szerint képezi Alekto megjelenését.

A beszéd, melyet költőnk az ál-Szelim ajkára ad, ismét egy kis szabályos oratio, minőt fentebb megjelöltem. Exordium a helyzetből: hogy Szulimán erős, nagy, hatalmas, mégis tétlenül szunyád. Aztán átmegy a szónok a késedelem veszélyeinek rajzolására. Példákkal bizonyítja a gyors föllépés előnyeit. Buzdít, biztat emberfölötti segélyével. Példákra hivatkozva meggyőzi hallgatóját a kazulok elleni hadjárat sükertelenségéről: ellenben a magyarokon nyerendő könnyű diadallal kecsegteti. Végre Mahomed egyenes segélyét teszi kilátásba. — Fölösleges mondanom, hogy e beszéd merőben a Zrínyié, s a helyzetből fakad, költeménye céljához képest. A Szulimánra számított hatáson kivűl ebben is, mint már fönebb isten szózatában korirányú célzások vannak a magyar nemzethez, sőt az egész keresztyén világhoz, de a melyekről alább külön fejezet fog szólani.

Alekto beszéde Turnushoz nem igy van képezve. Gúnynyal kezdi, nógatásban végzi. Turnus meg előbb kineveti a félénk aggnőt, képzelt, nagyított veszélyeivel: de akkor a fúria saját szörnyű alakjában terem előtte: a hősnek minden tagja megrázkódik, szemei szétmerednek. Az Erinnys másodszor is megszólal: dühös sarcasmusban tör ki (VII. 421—455). Szintén különböző Tassónál is a fúria megjelenése. Midőn a táborban Rinald alattomos megöletésének híre fut, Aletto nehéz álmát küld, mint a halál, Argillanra, Rinaldo földijére. Maga a legyilkolt Rinald roncsolt tetemibe öltözik: feje, jobb keze levágva, baljába tartja véres koponyáját. E képtelen alakban ijeszti Argillant és lázítja a gyanúsított fővezér ellen (VIII. 59). A fúria megjelenése itt nem bir classicai vonásokkal. Ily szörny, mint e markából beszélő Rinald, a romanticismus agyrémei közül való; noha bizonyos, hogy e jelenetben az Aeneas álmait látogató Hektor véres alakja lebegett a Jerusalem Írójának szeme előtt (Aen. II. 270). A „fuggi Argillan” is, melyen beszédét kezdi, Hectoré: „heu fuge, nate Dea!” De Hector egy roncsolt emberi alak; Rinald egy képtelen szörny. Másodszori megjelenése nem ily túlzott. Mint Araspe, hű öreg szolga, lép Szolimán elé, nem is álmában (IX. 8), és nyomós beszéddel ösztönzi azt éji támadásra a keresztyén tábor ellen.

Következik a módot vennünk figyelembe, mely szerint Alekto a természetfölötti hatást eszközli. Virgil, a hitrege még nem halványult színeit bátran használhatja. Az Erinnys kigyókkal ostorozza, fáklyáival égeti Turnust. De nő iránt gyöngédebb is tud lenni. Érintés nélkül suhan a kigyó I^atinus nejének, Amatának leplei közé, elsimul puha keblén, majd nyaklánca, majd fejszalagja lesz, ugy önti bele „vipera lelkét” (VII. 349).Tasso furiája nem használ semmi eszközt, csak, mialatt beszél, addig lehelli dühét áldozatjába. Zrínyinél egy kígyó — mint az Amatáé — suhan Szuliman testéhez; de a jelentéktelen átvételért gazdagon kárpótol szerzőnk, midőn az átvett helyet igy végzi be:

         Gyújtja kemény szívét s hagyja lángos tűzben
         Haragban henteregni és kevélységben.

Mily erős, mily eredeti e lángos tűzben, haragban, kevélységben hentergő Szuliman!
      Ha végre a felbőszített halandó magaviseletét tekintjük, mind Tassonál, mind Zrínyinél fölleljük a virgili nyomokat. Turnusnak roppant ijedés töri meg álmát, tetemeit veríték borítja el s akkor:

        Anna amens fremit; arma toro, tectisque requirit.

Tasso Argillanja nem ugyan a felriadáskor, hanem később, midőn társait lázasztja, hasonlóul:

        Arme, arme, freme il forsennato, e insieme
        la gioventú superba arme freme. (VIII. 71.)

        „Fegyvert, fegyvert, az esztelen riadja.
        Fegyvert fegyvert az ifjak bősz csapatja.”

a miénk felugrik, és nem különben:

            . . . Fegyvert, fegyvert, kiált.
        Mert szintén eszeveszett Alekto miatt.

Szolimán arab vezér szintén fölkiált, égre emelvén kezeit: „Oh, te ki ily dühre gerjeszted szivemet, nem is vagy ember, noha emberi alakban mutatkozál, — ime követlek ! elmegyek a hová unszolsz ! hegyeket csinálok, hol most sík van, hegyeket leölt, megsebzett emberekből; vérfolyamokat csinálok . . . (IX. 12). — E classicai modorú megismerése az eltűnt fensőbb lénynek Tasso-nál sem valami nagy eredetiség; hanem a mienk mégis kelleténél szorosabban követi:

        47. Kiált az Szulimán: oh te bátorságra
          Ki engemet inditsz, ilyen nagy dolgokra.
          Nagyobb vagy embernél, noha ember módra
          Láttalak tégedet szólva, tanácsolva.

        48. Készen vagyon Szulimán, elmegyen oda
          Az hová meghattad, kaurt rak halomban.
          Megfestem lovamat keresztyén vértóban.
          Városokat várakat röjtök hamuban.

Azonban még ide is, még e szószerinti fordításba is vegyít oly vonást, mely fölér az eredetivel, midőn az egyszerű s elcsépelt: „faro fiumi di sangve” helyett mondja: „Megfestem lovamat keresztyén vértóban.”
     Tasso egyébiránt a fúria-jelenetet is jobban kizsákmányolta, mint Zrínyi. Nem elég, hogy kétszer lépteti föl, mint láttuk, motívum gyanánt: Aletto fújja meg a riadó harsonát, ő ereszti szélnek a zászlót, midőn Szolimán éji támadásra indul; s ő megy ezt hírül adni Jerusalembe (Tass. IX. 13. 14). Virgil Alectójára ismerünk, ki magas ól tetején pásztori kürtöt fú, hogy a pórnépet föllázítsa. (VII. 511.).

*

      „Szulimán tábort hirdet Drinápolyba. Vezéreivel divánt tart. Beszédében s Arszlán budai pasa levele által a hadjárat célszerűségét mutogatja. A  pasák helyeslik  szándékát.” (49—67). „A hadak elszámlálása, és az ének vége.” (67—102).
     A Zrínyiász első éneke, szerkezetben, némi hasonlatot tűntet föl a Jerusalemével. Ott is, mint itt, elől az égi jelenet; aztán a cselekvés folyamatba tétele, nem földi eszköz által; ennek következtén a vezéri tanács; végre hadszámla (enumeratio). Midőn látjuk, hogy Szulimán, a mint álmából fölébred, azonnal el van tökélve a háborúra, és önkényleg ki is adja a parancsot, hogy seregei gyűljenek össze, és csak azután közli a divánnal szándokát: első tekintetre ugy látszik, mintha e diván egészen fölösleges volna, s lételét csak a Jerusalem hasonló menetének köszönné. De nem ugy van. Igaz, hogy a szultán elhatározása épen ugy nem függ a diván tanácsától, mint nem a kivitel annak beleegyezésétől: mindazáltal nem henye a jelenet. Alkalmat nyújt a költőnek a zsarnoki hatalom jellemzésére, mely parancsol, mielőtt rábeszélne; alkalmat egy ily tanács szolgai helyzetét szem elébe állítani, hol a meggyőződés hiányát félelem pótolja; s hallgatással egyeznek a kényúr akaratába:

          Meghallván vezérek az Arszlán tanácsát.
          Főképpen császárnak elszánt akaratját.
          Senki tartóztatni nem meré az útját.
          Hanem minden vezér jav állj a szándékát.

Leghatályosb győző ok a császár elszánt akaratja melyet javallnak, mert nem merik ellenzeni. Továbbá itt van elhintve a mag, melyből a következő énekben Arszlán episodja ki fog sarj adózni: a hebehurgya ember azt hiszi, hogy Szulimán az ő tanácsa folytán indít háborút a magyarok ellen s vérszemet kap, hogy ura kegyét még jobban kiérdemelje, mi által bukását sietteti. Ezenkívül Arszlán levele, mely a divánban felolvastatik, azt, a mit a költő már költőileg indokolt, t. i. a cselekvény megindulását, történetileg is motiválja, miután áll, hogy Arszlán budai pasa volt az, ki a szultánt Magyarország védtelen állapotára figyelmessé tette, s őt háborúra készté (Szalay IV. 342). Végre, a haza legnagyobb ellenének szájából néhány eszméitető szó is intéztetik a hon fiaihoz, miről alább. — Az anachronice emlegetett V. Károly császár (mert hisz ki volna egyéb?) oly tévedés, minőtől nagy írók sem mindenkor mentek.

A „hadszámla” előtt Zrínyi sem itt, sem alább az V. énekben, nem tartja magát az epopoeiák bevett modorához, miszerint új isteni segédhez folyamodnék. Tasso ellenben mint Virgil, követi a homéri példát (II. II. 484). Tasso invocatioja az „elméhez” (Mente) van intézve; alapvonásiban ez is, de még inkább az, mely lentebb (Tasso IV. 19.) előfordul, a „Pandite nunc Helicona, deae” (Aen. VII. 641), és , Vos, o Calliope” (Aen. IX. 575)-féle segédhivásokat tükrözi vissza. Különösen az utóbbi, Virgil e sorait:

       Ut meministis enim, divae, et memorare potestis:
       Ad nos vix tenuis famae perlabitur aura (VII. 645). csaknem szóhíven adja, mondván a múzsának:
       Tu'l sai; ma di tant' opra a noi sí lunge
       Debil aura di fáma appena giunge. (IV. 19)

Zrínyinek e példa előtte volt, de miután a szűzanyát föntebb egész költeményére segédül hívta, sem azon invocatiót, ismétlés által mintegy köznapivá tenni, sem oly következetlenségbe esni nem akart, hogy, mint Tasso, elébb istenanyját majd egy személyített fogalmat („Mente”), aztán a hitregei múzsát szólítsa segélyre.
      Egyébiránt, hogy e hadszámla fogantásakor (conceptio) Tasso, némileg Virgil, lebegett a „szigeti ostrom” szerzője előtt, az nem annyira kimutatható mint kiérezhető. De hiszen ez természetes: eposzt írandó, azon példányokhoz kellé magát tartania, melyeknek tökélyét utolérni, vagy megközelítni törekedett; azokból lesni el az alkotás művészetét. — Élesen beható elméje két dologra lőn itt figyelmes. Először, hogy a seregszámla, mint minden költői leirás, (descriptio), az által nyer mozgalmas élénkséget, ha azt, a mi térben egymás mellett áll, ugy adjuk, a mint időben, egymás után feltűnik, azaz a puszta leírást cselekvéssel kötjük össze; továbbá, hogy a szám-, vagy névszerinti enumerationak fárasztó hatását —minőt például a homéri fioiara szül, — azzal lehet némileg enyhíteni, ha jellemzés, rövid történetkék, egyes episodok iránti figyelemgerjesztés stb. által tesszük változatossá. Ez észrevétel folytán a drinápolyi tábort nem ugy vezeti elénk, mint már összegyűltét, hanem a gyülekezés mozzanatiban; elbeszél, a helyett hogy pusztán leírna. így Tasso is, midőn a keresztes hadakat az újon választott vezér Bouillon előtt ellépteti (I. én.), szükséges cselekvénnyel kapcsolja össze leírásait. Még szebb, midőn Zrínyi, alább (V. én.), a szigeti hadakat elszámlálja: ugy vezetvén föl a csapatokat, a mint ünnepélyesen esküt tesznek, élni, halni a vár falai közt. — Mi a változatosságot illeti, először is Delimán episodjára vonja figyelmünket, talán kissé idő előtt szúrván azt be, mielőtt a seregszámla egyhangúsága kívánatossá tenné az ily változtatást. Tasso enumeratiójában (I. én.) a szerelembús Tancréd episodja van leginkább kiemelve: s hihetően ez az, mely Zrínyinél Delimán eszméjét költé; azon Delimánét t. i., kivel az első énekben megismerkedtünk. Legalább a szerelemsebzett ifjú tatárnak, hasonló helyen, hasonló módon kiemelése Tancrédot juttatja eszünkbe. Mindamellett Zrínyi Delimánja önálló; s a tatárfi erősebben jelzett egyéniség, mint a csupán szenvedő Tancred. Miután a költő elmondja, hogy Delimán, országlátni jártában, megszerette a szultán gyönyörű leányát, de akkor haza ment Krímbe, és most haddal jött meg, Hogy bajnoktettei által a leányt atyjától kinyerhesse, azonban későn, mert Szulimán a leányt időközben Rustán bégnek adta, — ezt veti utána:

          Őrizd, Rustán vezér, jól ettül magadat.
          Mert mint dühös farkas lesi halálodat
          Az vitéz Delimán; nem tűrheti búját.
          Kitölti, ha lehet, rajtad bosszúságát. (75.)

e sorokkal a tatár hős bánatára a bosszúvágy cselekvő jellemét adja, egyszersmind az episod kifejlése iránt felkölti a várakozást. Tancréd iránt a költő legfeljebb szánalmat gerjeszt, az episod további fejlését épen nem sejtetvén. „így jő sóhajtozva, s igy hordja alant szomorúsággal teljes szemöldeit.” (I. 49)

Delimán történetének ezen rövid expositioja még egy, bár csekély vonással emlékeztet a Megszabadult Jeruzsálemre; s ez egy ismétlő alakzat (figura), mely Tassoé által látszik előidézve. Midőn Zrínyi mondja Delimánról: „Galatában meglátá a szép Kumillát, Kumillát az szépet, Szulimán leányát” nincs semmi okunk kételkedni, hogy e szófordulat előtte ismeretes volt, de mégis közelebbről Tasso ezen mondata hozá azt elméjébe: „I,ui (Rinaldo) nella ríva d'Adige produsse a Bertoldo Sofia, Sofia la bella, a Bertoldo il possente.” „Őt az Etsch partján szülte Bertoldónak Sófia, Sófia a szép, Bertoldónak a hatalmasnak. (I. 59). — Sajátságos keleti vonásnak tartom, hogy a khánfi hajáért szeret a szultán leányába: „Kumilla szép haja megkötözi szívét ifjú Delimánnak” — (72). Rudabe hajára emlékszünk Firdusinál, melyet a szép perzsa hölgy a háztetőn kibontva, kötélhágcső gyanánt ereszt ifjának a földre; de ez gyöngéden megcsókolja fürtjeit, s nem fogadja el az igy rögtönzött lépcsőt. (Sal és Rudabe.) Érdekes továbbá megjegyezni, hogy ez episod sincs minden történeti alap nélkül, a mennyiben áll, hogy Szulimánnak egy leánya csakugyan Rustán (Rusztem) neje, s ez idő szerint már özvegye volt.

A tatár had után föllépő öt szerecsen dandár fejei közt első Amirassen, ki maga is fekete, lova is szerecsen. — E ló nem ok nélkül van említve: érdekesebb episodja lesz, mint urának; azért illő megismerkednünk nevével — Karabul — és csoda származtával. Gyors paripát a rohanó szelektől származtatni oly epikai vonás, mely Hőmérőn keresztül a hitrege homályában vész el, s azóta számtalan költői rajznál használtatott. Már az Iliász örökifjú dalnoka zengi Erichthonius kancáiról, hogy a szerelmes Boreástól teherbe estek:

        A kik közt Boreas néhány legelőbe szerelmes.
        Kék hajú ménnek alakjában ott társula vélek etc.
               (Ilias. XX. 221—230. Szabó Istv. ford.)

követi ezt Virgil (Georg. III. 271).

        Continuoque avidis ubi subdita fiammá medullis . . .
        Vere magis (quia vere calor redit ossibus) illae (t. i. equae)
        Ore omnes versae in zephyrum stant rupibus altis
        Exceptantque leves auras: et saepe sine ullis
        Coniugiis vento gravidae . . . (mirabile dictu)
        Saxa per et scopulos et depressas convalles
        Diffugiunt

követi Ariosto (Orl. Fur. XV. 41).

        Questo é il destrier, che fú deli' Argalia,
        Che di fiammá e di vento era concetto,
        E senza fieno e biada, si nutria
        Dell' aiía púra; e Rabican fu detto . ..

        „Argaliának volt ez harci méné,
        A szél-lángtól fogamzott Rabicán,
        Nem széna volt és nem zab, a min éle,
        A tiszta lég táplálta csupán.”

követi Tasso és pedig a Georgicon leírását, szóról szóra:

          Sul Tago il destrier nacque, ove talora
          L' avida madre del guerriero armento,
           Quando 1' alma stagion, che n' innamora,
          Nel cor 1' instiga il natúral talento,
          Volta l'aperta bocca incontra 1' ora,
          Raccoglie i sémi del fecondo vento,
          B da' tepidi fiati, oh meraviglia!
          Cupidamente ella concepe e figlia. (VII. 76.)

          „Tájó körül a gyors paripa ellett.
          Hol anyja a csatás ménesnek, olykor
          Midőn az évszak, mely támaszt szerelmet.
          Ingerli ösztönét, és szíve felforr.
          Megnyitja száját és a lanyha szellet
          Termékeny magvait beszívja sokszor,
          S hő fúvalomtól, oh csodák csodája!
          Fogad, csikót is hoz anyai vágya.” —

követi Zrínyi is a fenforgó helyen, s ha még a Cserhalom költőjénél is olvassuk:

        „Alföldön született, széllánggal vemhes anyától”

a sebes lónak ily eredete oly mythoszi vonás, epikai „közvagyon,” hogy átvételéért egyedül Zrínyit vonni kérdőre igaztalanság volna.

A második szerecsen had vezére, Olindus, a harmadiké az ifjú Hamviván, kit az iszonyú Demirhám csapatja követ. Ezek közül Olindusnak a költő alig juttat valami szerepet; Hamviván egy szép episodnak lesz tárgya, s azt hiszem, öntudatos ügyességgel említi költőnk vele ugyanazon versszakban Demirhámot, hogy a két név egyszerre nyomuljon emlékezetünkbe. Különben elhallgatja, mit utóbb megtudunk, hogy az ifjú hős, Demirhám gondjai alá van bízva, miből a Demirhám és Deli Vid szép episodja fog kifej leni. A mi Demirhámot illeti, ki „gyökeréből nagy tölgyfát kiránt, s ököllel agyonveri az elefántot” — az ily túlzás Zrínyi múzsájának erénye s hibája egyszersmind. Erénye, mert fönségre hajlandó természete kedvelli az óriási dimensiókat; hibája, mert sokszor, midőn t. i. nem csupa képes túlzás forog fenn, a valószínűség rovására esik. Ha Zrínyi azt mondja hőséről, megy „mint gálya tengeren” az ily hyperbole senkit sem botránykoztat meg; de ha Demirhámot fanyövő óriásnak festi, azon mégis el kell mosolyodnunk. Igaz, hogy Ariosto is tépeti a fákat hősével: (Orl. XXIII. 135), de a mellett, hogy őt erre a lovagkor phantasmái szabadítják, ott űl ajka végén az örökös gúnymosoly, mellyel saját teremtményeit kiséri, s ez egészen más. Tasso legalább elégnek tartja az egyiptomi tábor egyik hőséről, a szörnyű Adrastról (XVII. 28) annyit mondani, hogy elefánton, mint paripán keresztbe ülve lovagol. — Demirhám bátyját Alderánt, ugy mutatja be költőnk, mint álommagyarázót s Korán-fejtőt (84). Valószinűleg Umbro pap, a kígyók szelidítője fordult meg eszében, kit Virgil oly nagy részvéttel vezet be, oly szépen sirat el, midőn a latin hadakat számlálja. (Aen. VII. 750—60); s ugy látszik, hogy még itt nem volt szándéka Zrínyinek Alderanból oly hatalmas bűvészt teremteni, milyenné alább (XIV. ének) emeli; máskép nem mondaná egyszerűen csak álomfejtőnek s Korán-magyarázónak.

A hadszámla többi része nem oly jellemzetes, nincs is ugy összekapcsolva az eposz további folyamával. Néhány észrevétel után megválhatunk tőle. A keleti viszonyok nagy ismeretére mutat, hogy Mehmeth Junnus basát azért mellőzte Szulimán, azért nem emelte magas hivatalra, mert „űtűle féle; ily nagy tisztre szolgáját vinni nem meré” (86). Ajgás basa, kivel sor szerint megismerkedünk, alább érdekes szereplő lesz, nem ugy a többiek, jelesen Arapalik indus király (ioo), a ki többször nem is említtetik. Udair, Lehel és Turancsen (97) zagatár vagy scytha (tatár) vezérek közül a második ős magyar név; szándékosan adva, miután e törzset Zrínyi rokonnak veszi a magyarral, azért halmozza (92—96) annyi dicsérettel. E sorokban:

         Nagy Sándor meglátá scytha bátorságát.
         Midőn véve nehezen meg egy kűsziklát.

krónikáink homályos helyét sejtem azon népekről, „quos inclusit Alexander magnus;” s a kűszikla talán a Kaukázusra vonatkozik. — Nagy képzetet támaszt a költő Szulimán haderejéről az által is, hogy miután a csapatok számát több mint kétszáz-ezerig felsorolta, egyszerre abbanhagyja (98. v. sz.) s lehetetlennek tűnteti föl a teljes megszámlálást; majd félelem gerjesztve kiáltja (101):

         Jaj ! hová ez az nagy fölyhő fog omlani?
         Mely világ szegletre fog ez leszakadni?
         Mely nagy haragját istennek fogja látni
         A ki ezt magára jünni fogja látni! —

 

(folytatás)